데스크 칼럼/양봉식 국장 AI 이미지 '심판의 돌과 생명의 펜' 언론의 칼날과 십자가의 사랑 사이 언론(言論)은 본래 날카롭다. 감춰진 것을 드러내고, 부조리를 고발하며, 사회의 어두운 이면을 파헤치는 것이 세상이 말하는 언론의 사명이기 때문이다. 그래서 펜은 칼보다 강하다고 한다. 그러나 그 앞에 ‘기독교’라는 수식어가 붙을 때, 그 펜의 무게와 방향은 근본적으로 달라져야 한다. 세상의 언론이 ‘팩트(Fact)’를 무기로 상대를 베어내는 데 주력한다면, 기독교 언론은 그 팩트 너머에 있는 ‘진실(Truth)’과 ‘생명(Life)’을 바라봐야 하기 때문이다. 최근 한 교계 매체가 보도한 김문훈 목사(포도원교회) 관련 기사는 기독교 언론이 서 있어야 할 자리가 어디인지, 그리고 지금 우리가 어디로 빗나가고 있는지를 적나라하게 보여주는 안타까운 사례다. 과거의 실수와 허물을 들추어내어, 이미 당사자 간의 사과와 용서로 봉합된 상처를 다시 찢어발기는 행태는 과연 누구를 위한 정의이며, 무엇을 위한 보도인가. 우리는 이 사태를 통해 기독교 언론의 존재 이유를 다시금 묻지 않을 수 없다. 죽음의 문화인가, 생명의 문화인가 기독교의 본질은 ‘생명’이다. 예수 그리스도의 십자가는 죄인을 정죄하여 죽이는 사형틀이 아니라, 죽을 수밖에 없는 죄인을 대신하여 죽으심으로 그를 살려낸 생명의 사건이었다. 그렇다면 그리스도의 이름을 내건 언론 또한 그 생명의 문화를 따르는 것이 마땅하다. 그러나 작금의 일부 기독교 언론 행태는 생명이 아닌 ‘사회적 매장’을 목적으로 하는 듯하다. 김문훈 목사에 대한 보도는 전형적인 ‘부관참시(剖棺斬屍)’의 형태를 띠고 있다. 오래전 발생한 일이며, 목회자로서 자신의 허물을 인정하고 당사자들에게 사과했던 사안이다. 그럼에도 불구하고 녹취록을 공개하고, 심지어 독자들이 그 자극적인 음성 파일을 직접 다운로드하도록 유도하는 행위는 언론의 공익적 기능을 넘어선 인격 살인에 가깝다. 이는 마치 간음하다 현장에서 잡힌 여인을 향해 돌을 들어치려 했던 군중의 모습과 다를 바 없다. 그들의 손에 들린 율법은 틀린 말이 아니었다. 팩트는 여인이 죄를 지었다는 것이다. 그러나 예수님은 그 팩트로 여인을 죽이지 않으셨다. “나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 다시는 죄를 범하지 말라” 하시며 생명의 길을 열어주셨다. 지금 기독교 언론의 펜 끝에는 예수의 ‘용서’가 묻어 있는가, 아니면 바리새인의 ‘살기’가 서려 있는가. ‘알 권리’라는 미명 하의 폭력성 해당 기사는 목회자의 리더십 검증이라는 공익적 목적을 내세웠다. 물론 공적인 위치에 있는 종교 지도자는 검증의 대상이 될 수 있다. 그러나 공익(公益)이 개인의 인격을 말살하는 면죄부가 될 수는 없다. 진정한 공익은 공동체를 건강하게 세우는 것이지, 공동체의 일원을 파괴하여 구경거리로 만드는 것이 아니기 때문이다. 특히 이번 보도에서 가장 우려되는 지점은 ‘균형의 상실’과 ‘자극적 배포 방식’이다. 기사는 제3자의 증언과 녹취 등 공격 측의 자료는 방대하게 싣고 있으면서도, 정작 당사자인 김 목사의 현재 입장이나 과거 사과 과정에 대한 반론권은 철저히 배제했다. 이는 저널리즘의 기본 원칙인 공정성을 훼손한 것이다. 더욱 충격적인 것은 녹취 파일의 다운로드 제공이다. 욕설이나 거친 언사가 담긴 파일을 대중에게 직접 유포하는 것은 사실 전달을 넘어선다. 이는 독자들에게 “이 사람을 함께 미워해 달라”고 선동하는 정서적 폭력이며, 클릭 수를 위한 선정주의적 상술이라는 비판을 피하기 어렵다. 누군가의 허물을 전리품처럼 전시하고, 그것을 소비하게 만드는 구조는 기독교 언론이 가장 경계해야 할 ‘죽음의 문화’다. 파괴가 아닌 ‘세움’을 향하여 세상 언론은 특종을 잡기 위해 누군가를 무너뜨려야 할 때가 있다. 그러나 기독교 언론은 다르다. 우리의 최종 목적지는 ‘심판’이 아니라 ‘회복’이어야 한다. 바울 사도는 갈라디아서 6장 1절에서 “만일 사람이 무슨 범죄한 일이 드러나거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그러한 자를 바로잡고 너 자신을 살펴보아 너도 시험을 받을까 두려워하라”고 권면했다. 여기서 ‘바로잡다’라는 헬라어는 뼈가 부러졌을 때 다시 맞추는 의료적 행위를 의미한다. 즉, 죄를 지적하는 목적은 그를 공동체에서 잘라내기 위함이 아니라, 다시 건강한 지체로 회복시키기 위함이어야 한다. 김문훈 목사의 과거 언행이 목회자로서 부덕(不德)했음을 부인하려는 것이 아니다. 그러나 그가 그 허물을 딛고 회개하며 목양에 힘써왔다면, 그리고 당사자와의 화해가 있었다면, 언론은 그를 다시 과거의 늪으로 밀어 넣는 것이 아니라 그가 갱신된 지도자로서 바로 설 수 있도록 감시하되 격려하는 역할을 해야 한다. 그것이 기독교적 가치다. 교회와 성도를 허물어뜨리는 것은 외부의 공격보다 내부의 비난이 더 치명적일 때가 많다. 기독교 언론이 ‘내부 총질’의 선봉장이 되어선 안 된다. 비판은 하되 비난하지 말고, 지적은 하되 정죄하지 말아야 한다. 팩트(Fact)를 다루되 임팩트(Impact) 있는 사랑이 담겨 있어야 한다. 펜을 든 사명자들에게 한국 교회는 지금 위기다. 세상은 교회를 향해 손가락질하고, 다음 세대는 교회를 떠나고 있다. 이 엄중한 시기에 기독교 언론이 해야 할 일은 무엇인가. 서로의 치부를 드러내어 공멸의 길로 가는 것인가, 아니면 서로를 세워주며 거룩한 방파제가 되는 것인가. 이번 보도 사태는 우리에게 뼈아픈 질문을 던진다. 기독교 언론인들은 스스로에게 물어야 한다. “나의 기사는 사람을 살리는가, 죽이는가?”, “나의 펜은 하나님 나라를 세우는 도구인가, 아니면 형제를 찌르는 흉기인가?” 기독교 언론의 사명은 명확하다. 죽음의 문화가 팽배한 이 시대에 생명의 물결을 일으키는 것이다. 판단과 정죄는 하나님의 몫으로 남겨두고, 우리는 덮어주고, 싸매주고, 다시 일어서게 하는 ‘치유의 저널리즘’을 회복해야 한다. 김문훈 목사를 향한 이번 보도가 단순히 하나의 논란으로 끝나지 않고, 한국 기독교 언론이 ‘심판의 돌’을 내려놓고 ‘생명의 펜’을 다시 쥐는 거룩한 성찰의 계기가 되기를 간절히 바란다. 생명을 살리는 것, 그것만이 교회가 살고 언론이 사는 유일한 길이다.

時事칼럼/양봉식 국장 동영상 갈무리 대한민국 헌법 제20조는 침묵의 조항이 아니다. 그것은 권력이 넘지 말아야 할 최후의 보이지 않는 성벽이다. “모든 국민은 종교의 자유를 가진다”는 선언은 국가가 국민의 영혼에 개입할 수 없음을 천명한 인류 지성의 산물이다. 그러나 최근 이재명 대통령의 신년 기자회견에서 터져 나온 발언들은 이 거룩한 성벽에 균열을 내고 있다. 정교분리라는 이름으로 종교의 목소리를 거세하려는 시도는, 보호의 언어가 아닌 섬뜩한 통제의 언어였다. 거룩한 강단에 가해진 ‘반란’의 낙인 이재명은 기자회견에서 특정 종교와 일부 개신교를 겨냥해 “뿌리를 뽑아야 한다”는 극단적인 표현을 서슴지 않았다. 심지어 자신을 비판하는 설교를 두고 “국민에게 총구를 겨냥하는 반란행위”라며 형사적·안보적 프레임을 씌웠다. 이는 민주주의 사회에서 도저히 용납될 수 없는 위험한 비유다. 종교인의 설교는 신앙적 가치에 기반한 양심의 표현이자, 헌법이 보장하는 표현의 자유 그 자체다. 설교 내용이 위정자의 입맛에 쓰다고 해서 그것을 ‘반란’으로 규정하는 순간, 국가는 이미 신앙의 영역을 검열하는 심판자로 군림하게 된다. 비판을 견디지 못하는 권력이 종교의 입을 막기 위해 ‘정교분리’라는 칼을 빼 드는 것은, 이 원칙의 탄생 배경을 완전히 오독한 비극이다. ‘큰 돌부터 제거’라는 섬뜩한 단계론의 정체 가장 날카로운 우려는 “큰 돌부터 집어내고 그다음 자갈, 잔돌을 집어내겠다”는 그의 수사적 비유에서 정점을 찍는다. 법치국가에서 사법적 판단은 개별 범죄 혐의에 근거해야 한다. 그러나 ‘단계적 제거’를 운운하는 이 언어는 법적 정의가 아니라 정책적 타도 대상을 설정하는 통치자의 서늘한 의지를 드러낸다. 이러한 방식은 우리가 익히 알고 있는 자유민주주의 국가의 문법이 아니다. 서구 유럽 국가에서 종교 단체나 비영리법인의 해체는 테러나 무장 폭력 같은 명백한 반국가적 범죄가 입증될 때만 사법부의 극히 보수적인 판단에 의해 이루어진다. 반면, 종교를 ‘국가의 관리 대상’으로 보고 비판 세력을 ‘사회 해악’으로 몰아 해체하는 방식은 중국과 같은 공산주의 국가나 전체주의 체제에서나 흔히 볼 수 있는 풍경이다. 지금 우리가 목도하는 것은 민주주의의 탈을 쓴 권위주의적 종교 길들이기가 아닌가 묻지 않을 수 없다. 선택적 정의, 그리고 공적 신앙의 사멸 이재명의 분노는 지극히 선택적이다. 정치권에는 특정 정권을 지지하며 조직적으로 움직이는 종교 세력이 분명 존재한다. 하지만 권력은 자신들에게 우호적인 종교적 행위에는 침묵하며, 오직 비판적인 목소리에만 ‘정교분리 위반’이라는 낙인을 찍는다. 이것은 원칙의 수호가 아니라 권력의 편의를 위한 ‘선택적 정의’일 뿐이다. 교회는 세상과 단절된 ‘사적 클럽’이 아니다. 신앙은 본질적으로 사회 정의를 외치고 권력의 오만을 경계하는 예언자적 사명을 갖는다. 정교분리를 이유로 교회를 침묵의 섬으로 밀어 넣으려는 시도는, 결국 국가 권력을 견제할 마지막 정신적 보루를 무너뜨리겠다는 선언과 같다. 헌법의 족쇄를 풀지 마라 정교분리는 권력자가 종교를 휘두르기 위해 만든 회칙이 아니다. 그것은 권력이 국민의 신앙과 양심을 침범하지 못하도록 채워둔 ‘헌법적 족쇄’다. 위정자가 이 족쇄를 스스로 풀고 “질서와 안전”이라는 이름으로 종교의 생사여탈권을 쥐려 할 때, 자유의 시대는 저물고 통제의 시대가 밝아온다. 지금 우리에게 필요한 것은 수사와 해체의 위협이 아니다. 권력 앞에 당당히 비판할 수 있는 종교의 자유, 그리고 그 비판을 겸허히 수용하는 민주적 절제다. 영혼의 영역까지 국가의 발길질 아래 두려는 오만을 멈춰야 한다. 성벽이 무너진 뒤에 남는 것은 자유가 아니라, 거대한 국가라는 이름의 괴물뿐이기 때문이다.

1. 너희 형제 요한 “나 요한은” 요한은 1절에서 “그의 천사를 그 종 요한에게 보내어”라고 말하였고, 2절에서는 “요한은” 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거를 다 증언하였다고 말하였습니다. 그러나 1인칭으로 “나 요한은”이라고 하여 서신의 발신자가 자신임을 확실히 짚어줍니다. “나 요한”은 누구입니까? “너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라” “나 요한”은 편지의 수신자들인 “너희 형제”라고 말합니다. 누가 계시록의 수신자입니까? 하나님의 종들(계 1:1), 아시아의 일곱 교회로 상징되는 모든 시대 모든 교회가 계시록의 수신자들입니다(계 1:4). 요한은 우리 형제입니다. 그리고 그는 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라고 말합니다. 하나님의 나라(왕권)에 동참했지만, 환난과 참음에도 동참하는 것이 교회의 모습입니다. 2. 밧모라 하는 섬에 있는 이유 “하나님의 말씀과 예수를 증언하였음으로 말미암아 밧모라 하는 섬에 있었더니” “증언하였으므로”는 동사가 아니라 명사 ‘마르튀리아’가 사용되었습니다. 그는 “하나님의 말씀과 예수의 증언” 때문에 밧모섬에 있었습니다. ‘마르튀리아’는 계시록에서 ‘증언’, ‘증거’로 번역되었는데, 믿는 자의 전체성을 드러내는 중요한 단어입니다. “예수의 증거(증언)”는 무엇입니까? 그리스도의 영을 가진 자만이 예수의 사람입니다(롬 8:9). 이는 계시록에서 말씀하는 하나님의 인입니다. 또한 그의 아들 안에 있는 생명인 영생이 증거입니다(요일 5:11). 그들은 하나님의 자녀입니다. 또한 천사는 “예수의 증언을 받은 네 형제들”이라고 말합니다(계 19:10). 예수의 증언을 가진 하나님의 자녀는 그리스도 안에서 형제입니다. 계시록은 “하나님의 말씀과 예수의 증언”을 가진 자들에 대해 어떻게 말씀합니까? “예수의 증언함(‘마르튀리아’)과 하나님의 말씀 때문에” 목 베임을 당한 자들의 영혼들이 보좌에 앉아 그리스도와 더불어 왕 노릇합니다(계 20:4). 즉 그들은 “예수의 증언과 하나님의 말씀” 때문에 자기 생명이 죽은 자들입니다. 그러나 그들은 영이 사는 첫째 부활에 참여하여 그리스도와 더불어 왕 노릇 합니다(계 20:6). 계시록에서 성도에 대해 처음 하신 말씀은 아버지 하나님을 위한 나라(왕)와 제사장이고(계 1:6), 마지막 말씀은 왕 노릇입니다(계 22:5). 예수님께서 죽으심으로 피로 사서 하나님께 드려진 그들이 땅에서 왕 노릇 할 것입니다(계 5:9,10). 그들은 요한처럼 하나님의 나라 즉 왕권에 동참한 자들입니다. 그러나 “하나님의 말씀과 그들이 가진 증거(‘마르튀리아’)로 말미암아” 죽임을 당한 영혼들(자기 생명이 죽은 자들)이 제단 아래에서 신원하여 주시기를 구합니다(계 6:9). 용은 여자의 남은 자손 즉 하나님의 계명을 지키며 “예수의 증거(‘마르튀리아’)를 가진 자들과” 싸우려 합니다(계 12:17). 그는 박해하는 용(계 12:13), 유혹하는 뱀입니다(계 12:15). 그는 그의 자녀가 아니라 하나님의 자녀와 싸웁니다. 그러므로 주님은 성도의 인내와 믿음을 말씀합니다(계 13:10, 14:12). 성도가 당하는 환난과 참음입니다. 당시 아시아의 일곱 교회를 비롯한 모든 교회가 박해와 유혹 가운데 있었습니다. 많은 사람이 옥에 던져지고 순교를 당하고 있었습니다. 예수님의 사랑하는 제자 요한도 예외는 아니었습니다. 그는 “하나님의 말씀과 예수의 증언” 때문에 밧모라 하는 섬에 있었음을 말합니다. 환난과 참음입니다. 이제 본격적으로 보고 들은 계시를 기록하여 아시아의 일곱 교회에 보내기 위하여 요한은 어떤 배경에서 계시록의 계시를 받게 되었는가 설명합니다. 그는 밧모섬에 유배되어 있습니다. 다음 절에서 그가 어떻게 계시를 받았는지 기록합니다. 출처 :https://blog.naver.com/rsh6771/223840355442

7 볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니 그러하리라 8 주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 1. 구름을 타고 오실 그리스도 “볼지어다” 요한은 “보라”라고 말합니다. 주목하라는 것입니다. “그가 구름을 타고 오시리라” 그가 즉 우리를 사랑하사 그의 피로 우리를 우리 죄에서 해방하시고(5절), 그의 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라(왕)과 제사장 삼으신 그분(6절)이 구름을 타고 오실 것이라고 말씀합니다. 그분은 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도입니다(5절). 주님은 이 땅에 계실 때에도 장차 구름을 타고 오실 것이라고 여러 번 말씀하셨습니다(마 24:30, 26:64, 막 13:26, 14:52, 눅 21:27). 주님은 구름을 타고 오실 것입니다. “각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요” 각 사람의 눈 즉 각각의 사람의 눈이 그분을 볼 것입니다. 심지어는 그를 찌른 자들도 볼 것입니다. 믿는 자와 믿지 않는 자 즉 모든 인류가 한 날 주님께서 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오시는 것을 보게 될 것입니다. 이 날은 온 지구상에 거하는 모든 사람에게 임할 것입니다(눅 21:35). 예외의 사람이 없습니다. “땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니 그러하리라” 그날 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡할 것입니다. 그러하다고 한 번 더 긍정합니다. 마태도 “그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라”라고 같은 말씀을 기록하였습니다(마 24:30). 주님께서 오시는 날 “땅에 있는 모든 족속들이 통곡”할 것입니다. 그 날에 통곡하는 “땅에 있는 모든 족속”은 누구이고, 그들은 왜 통곡합니까? 계시록에서 “땅에 있는 모든 족속”은 믿지 않는 이방인을 의미합니다. 그들은 “땅에 사는 자들”, “땅에 거주하는 자들”입니다. 그들은 통곡할 것입니다. 그러나 그날 그리스도 안에서 죽은 자과 그리스도 안에서 살아남아 있던 자들이 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접할 것입니다(살전 4:16,17). 믿는 자들의 휴거입니다. 죄를 정결케 하는 일을 하신 그리스도는 구원에 이르게 하기 위하여 자기를 바라는 자들에게 두 번째 나타나실 것입니다(히 9:28). 그들은 통곡하지 않습니다. 주님께서는 구름을 타고 오시는 것을 사람들이 보는 그 때에, 천사들을 보내어 자기가 택하신 자들을 땅끝으로부터 하늘 끝까지 사방에서 모으실 것이라고 말씀하셨습니다(막 13:26,27). 휴거는 조용히 이루어지지 않습니다. 사람들 즉 땅에 사는 모든 족속이 보는 가운데 있게 될 것입니다. 그들은 그날 자신들이 거절한 그리스도가 누구인지, 복음을 거절한 대가가 무엇인지 알게 될 것입니다. 주님이 오시는 날 인류는 두 부류로 나누어질 것입니다. 무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을 것이며, 선한 일을 행한 자는 생명의 부활로 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나아갈 것입니다(요 5:28,29). 주님께서 그분의 영광으로 모든 천사들과 함께 올 때에 목자가 양과 염소를 구분하는 것 같이 하여 의인들은 영생에, 불의한 자는 영벌에 들어갈 것입니다(마 25:31,32,46). 그분은 심판하시는 하나님으로 오실 것입니다. 그러므로 그들은 통곡할 것입니다. 2. 장차 오실 전능하신 하나님 “주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라” 하나님은 알파와 오메가이시며 시작한 일을 마치시는 하나님이십니다. 그분은 또한 지금도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 분이십니다. 지금도 계신 하나님, 전에도 계셨던 하나님께서 장차 오실 것입니다. 앞 절에서는 그리스도께서 구름을 타고 오실 것을 말씀하였습니다. 이 구절에서는 주 하나님께서 오실 것을 말씀합니다. 그분은 시작하신 구원을 완성하기 위하여 오실 것입니다. 그 날은 일곱째 나팔을 부는 날로 그리스도를 영접하지 않는 죽은 자를 심판하시며, 종 선지자들과 성도들과 또 작은 자든지 큰 자든지 주의 이름을 경외하는 자들에게 상 주시며, 또 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때입니다(계 11:18). 옛적에도 계셨고 지금도 계신 주 하나님 곧 전능하신 하나님께서 친히 큰 권능을 잡으시고 왕 노릇 하실 것입니다(계 11:17). 그분은 전능하신 하나님이시기에 그분의 말씀은 틀림이 없습니다. 하나님의 어떠하심을 계시록에서 세 번씩 말씀하여 그 말을 확증합니다. 특별히 전능하신 하나님은 아홉 번 기록되었습니다. 하나님은 전능한 하나님(엘 샤다이)이십니다. https://blog.naver.com/rsh6771/223836988362

“하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라”(고후 5:21) 인생의 근원적 갈망: 하나님 앞에 설 자격 우리는 기독교 신앙의 가장 깊은 심장이자, 우리 삶을 송두리째 뒤바꿔 놓는 놀라운 진리에 대해 나누고자 합니다. 그것은 바로 ‘하나님의 의(Righteousness)’에 관한 것입니다. 인류 역사를 통틀어 인간이 가진 가장 큰 고민은 무엇이었을까요? 그것은 바로 “어떻게 하면 불완전하고 죄 많은 인간이 거룩하신 하나님 앞에 두려움 없이 설 수 있는가?” 하는 문제였습니다. 아담의 타락 이후 인간은 영적으로 죽어 있었고, 사탄의 본성에 참여한 자가 되었습니다. 성경은 그런 상태를 가리켜 “세상에서 소망이 없고 하나님도 없는 자”(엡 2:12)라고 증언합니다. 우리는 스스로의 힘으로는 결코 의로워질 수 없었으며, 마치 교도소에 수감된 유죄 판결을 받은 죄수와 같은 처지였습니다. 그러나 오늘 본문은 선포합니다. 우리가 도달할 수 없었던 그 ‘의’를 하나님께서 친히 준비하셨고, 이제 그 하나님의 의가 바로 우리의 의가 되었다는 사실입니다. 이 감격적인 속량의 드라마 속으로 함께 들어가 보겠습니다. 대속의 신비: 죄가 되신 예수님과 의가 된 우리 하나님께서 우리를 의롭게 만드시는 방법은 인간의 상상을 초월합니다. 하나님 앞에서의 우리의 위치는 우리의 행위나 노력이 아니라, 오직 예수 그리스도를 믿는 믿음에 기반을 둡니다. 이것이 가능한 이유는 하나님께서 우리의 모든 불법을 예수님께 담당시키셨기 때문입니다. 오늘 요절인 고린도후서 5장 21절을 다시 보십시오. “하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라.” 이 구절 안에는 우주적인 교환이 일어납니다. 예수님은 단순히 우리의 죄를 위해 제물을 바치신 분이 아닙니다. 성경은 그분이 실제로 ‘죄’ 자체가 되셨다고 말합니다. 우리의 불의로 인해 그분은 실제로 불의하게 되셨습니다. 예수님은 우리 죄의 대속물이 되셔서 우리의 죄들과 우리 자신을 떠맡으셨습니다. 그리고 그분의 육체를 떠난 후, 공의의 요구가 모두 만족될 때까지 고통의 장소에 머무르셨습니다. 인류를 위해 고통당하신 분은 다름 아닌 ‘신성(Deity)’이셨습니다. 그렇기에 그분은 온 인류의 처벌을 능히 감당하실 수 있었습니다. 우주의 최고 법정에서 하나님께서 “이제 충분하다! 그리스도의 고통이 공의의 모든 요구를 만족시켰다!”라고 선포하셨을 때, 비로소 예수님은 다시 의롭다 함을 얻으셨습니다. 로마서 4장 25절은 이 사실을 못 박습니다. “예수는 우리가 범죄한 것 때문에 내줌이 되고 또한 우리를 의롭다 하시기 위하여 살아나셨느니라.” 예수님의 부활은 그분이 의로우시다는 증거인 동시에, 그분을 믿는 우리가 이제 합법적으로 의로워졌다는 영광스러운 영수증과 같습니다. 덮는 죄에서 씻는 의로: 속죄와 재창조의 능력 우리는 구약 시대의 ‘속죄’와 신약의 ‘의’를 구별해야 합니다. 구약에서 ‘속죄(Atonement)’라는 단어는 죄를 ‘덮는다’는 의미를 가졌습니다. 아담 이후 예수님 전까지 하나님께서는 황소와 염소의 피로 인간의 죄를 잠시 덮어두셨습니다. 하지만 레위기 17장 11절이 말하는 피의 제사는 죄를 깨끗하게 없애지는 못했습니다. 율법 아래서는 죄가 잠시 가려질 뿐, 인간의 본성 자체가 변하지는 않았기 때문입니다. 그러나 그리스도의 피는 다릅니다. 그리스도의 피와 결부되어 ‘속죄(덮음)’라는 단어는 사용되지 않습니다. 왜냐하면 그리스도의 피는 죄를 덮는 수준을 넘어, 죄를 완전히 씻어내고 우리를 ‘새로운 피조물’로 만들기 때문입니다. 이 의에는 두 가지 차원이 있습니다. 첫째, 법정적인 선언입니다. 하나님이 우리를 보시고 “너는 죄가 없다, 의롭다!”라고 선포하시는 것입니다. 그분이 말씀하시면 그대로 됩니다. 창조가 그랬듯이, 우리를 향한 그분이 선언은 곧 그 선언 그대로입니다. 둘째, 실제적인 재창조입니다. 우리가 예수님을 영접하는 순간, 우리는 하나님의 본성(Divine Nature)에 참여한 자가 됩니다. 고린도후서 5장 17절은 선포합니다. “그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다.” 우리는 단순히 ‘용서받은 죄인’이 아닙니다. 우리는 본질상 의로운 존재로 다시 태어난 하나님의 자녀입니다. 하나님께서 예수님을 죄로 삼으신 것이 확실한 만큼, 우리가 그분을 영접하는 순간 우리를 의가 되게 하셨음도 확실합니다. 이것은 점진적으로 이루어지는 것이 아니라, 믿는 즉시 일어나는 영적 실재입니다. 회복된 통치권과 담대한 교제 하나님께서 왜 이렇게까지 하셨을까요? 왜 하나뿐인 아들을 죄로 만드시면서까지 우리를 의롭게 하셨을까요? 그 목적은 단 하나, 바로 ‘교제’입니다. 에덴동산에서 아담은 하나님과 온전한 교제를 누렸습니다. 그러나 죄는 그 교제를 끊어버렸고, 인간에게서 통치권을 빼앗아 갔습니다. 하나님께서는 사람이 잃어버린 그 의와 교제의 특권, 그리고 만물을 다스리는 통치권을 돌려주길 원하셨습니다. 만약 이것이 회복되지 않는다면 그 구원은 완전한 것이 아닙니다. 이제 그리스도 안에서 의를 회복한 우리에게는 놀라운 권세가 주어졌습니다. 첫째, 정죄함이 없는 평강입니다. 로마서 5장 1절은 말합니다. “그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누리자.” 이제 우리 마음에는 모든 이해를 초월하는 하나님의 평화가 가득 차게 되었습니다. 우주의 최고 법정이 우리를 의롭다고 판결했으니, 세상 그 무엇도 우리를 정죄할 수 없습니다. 둘째, 은혜의 보좌 앞에 나갈 담력입니다. 히브리서 4장 16절은 우리가 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위해 담대히 나아가라고 권면합니다. 이제 우리는 아무런 죄의식 없이, 두려움 없이, 열등감 없이 아버지의 임재 안으로 발을 내딛습니다. 마치 죄를 지은 적이 없는 것처럼 하나님과 친밀히 대화할 수 있는 권리를 얻은 것입니다. 셋째, 예수 이름의 권세입니다. 우리의 의가 회복되는 순간, 잃어버린 통치권 역시 회복되었습니다. 야고보서 5장 16절은 “의인의 간구는 역사하는 힘이 큼이니라”고 했습니다. 그러므로 믿는 자, 곧 모든 그리스도인은 의인입니다! 이 의가 우리에게 예수 이름으로 기도할 때, 하늘의 법정은 움직이고 기적은 일어나게 합니다. 엘리야가 누렸던 그 기도의 능력이 이제 하나님의 의가 된 그리스도인의 것입니다. 복음의 열쇠를 쥐고 세상으로 나아가십시오 하나님의 가장 큰 고민은 어떻게 하면 타락한 인간을 합법적으로 회복시켜 당신과 똑같이 의로운 존재로 만드느냐는 것이었습니다. 하나님은 그 일을 위해 당신의 아들을 내어주셨고, 그 아들의 생명을 통해 우리를 재창조하셨습니다. 이제 우리의 생각에 어떤 이의나 의문도 품지 마십시오. "내가 과연 의로울까? 내가 이런 실수를 했는데도 하나님이 나를 사랑하실까?" 이런 질문은 복음의 능력을 제한하는 것입니다. 우리의 의는 우리의 행동에 근거한 것이 아니라, 예수 그리스도가 성취하신 완전한 의에 근거한 것이기 때문입니다. 복음에는 하나님의 의가 나타나서 우리를 믿음으로 믿음에 이르게 합니다(롬 1:17). 이 의는 차별이 없습니다. 과거에 얼마나 사악했는지는 중요하지 않습니다. 그리스도를 구원자로 영접하고 주님이라 고백하는 그 순간, 당신은 하나님의 의 그 자체가 됩니다. 우리는 과거의 행위에 집착합니다 우리는 과거를 소환하고 정죄하는 일에 익숙하지만 하나님은 현재에 의로운 새로운 피조물에 집중하기를 원하십니다. 과거를 무시하라는 말이 아니라 항상 오늘의 새로운 본성을 집중하고 그것을 드러내는 삶을 살라는 것입니다. 그것을 나타내는 삶, 그것이 의롭기 때문입니다. 이제 이 놀라운 신분을 가지고 세상으로 당당히 나아가십시오. 정죄의 사슬을 끊어버리고, 아버지가 주시는 화평을 누리며, 예수의 이름으로 세상을 다스리십시오. 우리는 하나님의 의입니다. 우리는 하나님의 기쁨입니다. 이 진리가 우리의 삶 속에서 생생한 실재가 되어, 날마다 하나님과 동행하는 축복이 가득하시기를 주님의 이름으로 간절히 축원합니다.

양봉식 목사(길과생명 연구소 소장) “그런즉 우리가 무슨 말을 하리요 은혜를 더하게 하려고 죄에 거하겠느냐 그럴 수 없느니라. 죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 그 가운데 더 살리요. 무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례를 받은 줄을 알지 못하느냐. 그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 하심이라.”(로마서 6:1–4) “내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 한 알 그대로 있고 죽으면 많은 열매를 맺느니라.”(요한복음 12:24) 생명으로 가는 길에 놓인 역설 하나님의 생명을 얻기 위해 반드시 통과해야 할 것이 있습니다. 그것은 죽음입니다. 죽음이 없이는 생명이 없다는 것, 이것이 기독교 진리의 깊은 역설입니다. 복음은 분명히 복된 소식입니다. 새로운 차원의 생명을 얻는다는 소식은 그 자체로 기쁨입니다. 그러나 이 복된 소식에는 언제나 함께 따라오는 또 하나의 메시지가 있습니다. 바로 죽음입니다. 기독교가 말하는 생명은, 반드시 죽음을 통과한 생명입니다. 그것은 예수 그리스도의 십자가의 죽음을 통과한 생명입니다. 성경이 말하는 죽음의 본질 우리가 일반적으로 이해하는 죽음은 육체의 생명이 끝나는 것을 의미합니다. 그러나 하나님께서 아담에게 말씀하신“반드시 죽으리라”(창 2:17)는 말씀은 단순히 육신의 죽음만을 가리키지 않았습니다. 그 죽음은 영적 죽음, 곧 하나님과의 단절을 의미합니다. 이 영적 죽음이 결국 육신의 죽음으로 이어진 것입니다. 아담의 타락과 함께 인류에게 들어온 죽음은 바로 이 영적 죽음입니다. 하나님의 생명이 인간에게서 떨어져 나간 사건이었습니다. 아담 안에서 태어난 모든 인류는 이 죽음 아래 놓이게 되었습니다. “한 사람이 순종하지 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것 같이”(로마서 5:19) 비록 육신은 살아 있으나 영으로는 죽은 상태, 곧 하나님과 상관없는 존재가 되었습니다. 그 결과 인간은 더 이상 영적인 존재로 살지 못하고, 육신 중심의 삶을 살게 되었으며, 그 삶의 열매는 하나님을 기쁘시게 할 수 없는 것이 되었습니다. 십자가의 죽음, 세상이 이해할 수 없는 비밀 죽음을 좋아하는 사람은 없습니다. 죽음은 절망과 어둠, 비참함과 슬픔을 떠올리게 합니다. 그런데 기독교는 말합니다. 죽음이 유익하다고 말입니다. 물론 아무 죽음이나 말하는 것이 아닙니다. 바로 십자가의 죽음입니다. 이 죽음은 세상이 결코 이해할 수 없는, 감추어진 하나님의 비밀입니다. 오늘 본문은 이 죽음의 비밀을 다루고 있습니다. 이 죽음의 의미를 분명히 알게 될 때, 우리는 스스로 살려고 애쓰는 삶과는 전혀 다른 차원의 삶으로 들어가게 됩니다. 예수님이 선택하신 십자가의 길 십자가의 죽음을 이해하기 위해 먼저 예수님이 어떤 분이셨는지를 보아야 합니다. 예수님은 사람의 모양으로 이 땅에 오셨지만 죄가 없으신 분이셨습니다. 그분의 공생애는 구약의 모형이 실체로 드러난 삶이었습니다. 구약의 약속이 성취된 삶이었을 뿐 아니라, 하나님의 생명을 소유한 사람이 이 땅에서 어떻게 살아야 하는지를 보여주는 삶이었습니다. 예수님은 성령을 통해 하나님의 생명을 소유한 자의 삶, 곧 하나님의 자녀로서, 하나님의 대리자로서, 왕 노릇하는 삶이 무엇인지를 보여주셨습니다. 그 삶은 통치와 다스림의 삶이었고, 동시에 섬김과 사랑의 삶이었습니다. 가진 것이 없어도 부요할 수 있고, 왕이면서도 종처럼 사랑할 수 있는 삶이었습니다. 십자가에서 경험하신 단절 그러나 예수님은 십자가에서 전혀 다른 경험을 하십니다. 그분 안에 충만하셨던 하나님의 생명이 떠나는 경험을 하신 것입니다. 죄 없으신 분이셨지만, 우리의 죄를 대속하기 위해 죄가 되셔야 했기 때문입니다. 창세 전부터 하나님과 연합해 계셨던 독생자께서, 죄가 되어 하나님으로부터 버림받는 경험을 하셨습니다. 이것이 겟세마네 동산의 처절한 기도였습니다. 한 번도 경험해보지 못한 하나님과의 단절에 대한 두려움 앞에서, 예수님은 땀이 피가 되도록 기도하셨습니다. “엘리 엘리 라마 사박다니” 십자가 위에서 예수님은 참으로 버림받으셨고, 참으로 죄가 되셨습니다. 육신을 입으셨을 때는 우리와 같지 않으셨지만, 십자가에서는 우리와 완전히 같아지셨습니다. 우리의 옛사람의 종말 죄 없는 분이 죄가 되어 죽으셨을 때, 그분은 인류의 모든 죄를 짊어지셨습니다. “우리가 알거니와 우리의 옛사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 죽어 다시는 우리가 죄에게 종 노릇하지 아니하려 함이니, 이는 죽은 자가 죄에서 벗어나 의롭다 하심을 얻었음이라.”(로마서 6:6–7) 예수님이 죄인으로 우리와 동일시되신 것처럼, 우리도 그분의 죽음에 동참하여 동일시되었습니다. 이것이 바로 옛사람의 종말이며, 십자가의 비밀입니다. 죽음이 가져오는 완전한 해방 십자가의 죽음은 하나님의 생명으로 옮겨지는 결정적 분기점입니다. 이 죽음은 세상이 주는 모든 생명을 폐합니다. 자랑도, 채무도, 얽매임도 함께 끝납니다. 우리는 악한 것뿐 아니라, 선해 보이고 좋아 보이는 것에 대해서도 죽습니다. 죽은 자는 더 이상 분별하려 애쓰지 않습니다. “우리를 거스르고 불리하게 하는 법조문으로 쓴 증서를 지우시고 제하여 버리사 십자가에 못 박으시고”(골로새서 2:14) 이제 우리는 노예가 아닙니다. 죽은 자는 더 이상 종이 될 수 없기 때문입니다. 죽음은 절망이 아니라 해방이며 자유입니다. 십자가의 현재성, 그리고 믿음 예수님의 십자가에는 중요한 비밀이 있습니다. 바로 시간의 현재성입니다. 하나님은 어제나 오늘이나 동일하시기에, 그리스도의 십자가 사건은 우리의 현재와 연결되어 있습니다. 믿음이란, 우리가 그리스도와 함께 이미 죽었다는 사실을 믿는 것입니다. 그러므로 “내가 죽어야지” 하고 애쓸 필요가 없습니다. 우리는 이미 죽었습니다. 이것은 완료된 사실입니다. 죽음 안에 있는 생명 예수님과 연합한 온전한 죽음 안에는 생명이 있습니다. 이 비밀을 깨달은 바울은 이렇게 고백합니다. “그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라.”(갈라디아서 2:20) 이제 우리는 예수 그리스도의 생명으로 살아갑니다. 그분이 내 안에 사실 때, 이전의 나로는 상상할 수 없었던 삶이 펼쳐집니다. 연합된 죽음은 삶의 자리에서 드러난다 그리스도와 함께 죽었다는 사실이 실감 나지 않는 이유는, 여전히 ‘내가 애써서 죽으려’ 하기 때문입니다. 억지로 자아를 꺾으려 할 때는 언제나 억울함과 자기 의가 남습니다. 그러나 예수님의 무덤에는 시체가 없었습니다. 그분의 죽음은 생명으로 충만한 죽음이었기 때문입니다. 죽음은 관념이 아니라 삶의 자리에서 일어납니다. 구체적인 삶의 십자가 자리마다 예수 그리스도와 연합하십시오. 그곳에서 죽고, 그곳에서 다시 살아나는 은혜를 경험하십시오. 관련기사 : 하나님을 왜 아버지라 부르는가? 관련기사 : 하나님의 생명이 풍성해야 할 이유는 무엇인가?

대한민국 사회를 40여 년간 혼란에 빠뜨려온 신천지예수교 증거장막성전(이하 신천지)의 이만희 교주를 향한 사법당국의 칼날이 다시금 매서워지고 있다. 전국신천지피해자연대(이하 전피연)는 2026년 2월 2일 오전 11시, 서울중앙지방검찰청 정문 앞에서 긴급 기자회견을 열고 이만희 교주의 즉각적인 구속 수사와 종교 사기 행각에 대한 엄중 처벌을 촉구하고 나섰다. “피해자만 고통받는 악순환 끊어야”... 제2의 JMS 사태 경고 전피연은 이날 성명서를 통해 신천지의 수사가 과거 JMS(기독교복음선교회) 정명석 사건의 전철을 밟아서는 안 된다고 강력히 경고했다. 과거 JMS 수사 당시 경찰 단계에서 고발 건들이 조직적으로 지연되거나 은폐됨으로써 피해자들만 극심한 고통을 겪었던 사례가 신천지 수사에서도 재현될 수 있다는 우려다. 특히 단체는 코로나19 사태 이후 쏟아진 수많은 고발에도 불구하고 지금까지 단 한 건의 기소도 이루어지지 않았다는 점을 지적하며, 이는 신천지 측의 치밀한 수사 방해와 증거 인멸의 결과라고 주장했다. 전피연 측은 "피해자들만 불려 다니고 가해자는 소환조차 되지 않던 과거의 과오를 반복해서는 안 된다"며 사법당국의 결단을 촉구했다. 경찰 내 신천지 신도 명단 폭로... “수사 라인 유착 세력 배제하라” 이번 기자회견에서 가장 파장이 컸던 대목은 수사 기관 내부에 포진한 ‘비호 세력’에 대한 폭로였다. 전피연은 수사 정보를 사전에 입수해 수사를 지연시킬 우려가 있는 현직 신천지 신도 경찰관들의 명단 일부를 합동수사부에 전달했다고 밝혔다. 전피연의 주장에 따르면, 이만희 교주의 경호원 중에는 현직 경찰 및 경찰 고위 간부 출신들이 포함되어 있으며, 서울 요한지파와 야고보지파 등에 소속된 일선 경찰만 해도 전국적으로 100여 명 이상에 달한다는 제보가 접수된 상태다. 이들은 수사 정보를 유출하거나 조직의 방패막이 역할을 하며 진실 규명을 가로막고 있다는 의혹을 받고 있다. 전피연은 “성역 없는 수사의 전제 조건은 내부의 썩은 부위부터 도려내는 것”이라며, 합수부와 특검이 유착된 경찰 및 법조계 인사들을 수사 라인에서 즉각 배제하고 성역 없는 수사를 진행해 줄 것을 강력히 요청했다. 대통령실 개입 및 법조 로비 의혹 제기 전피연은 과거 진행된 ‘청춘반환소송(신천지 피해자들의 위자료 소송)’의 결과에 대해서도 합리적 의심을 제기했다. 1심과 2심에서 피해자들이 승소했음에도 불구하고, 2022년 윤석열 대통령 당선 직후 대법원에서 파기 환송된 일련의 과정이 석연치 않다는 지적이다. 특히 윤석열 정부 대통령실에서 이만희의 준법 교육 여부까지 들여다보았다는 기사가 보도된 점을 언급하며, 신천지의 치밀한 법조 로비나 정관계 청탁이 소송 결과에 영향을 미치지 않았느냐는 의혹을 강하게 피력했다. 단체는 이러한 의혹을 해소하기 위해서라도 전국 12지파 사무실을 즉각 압수수색하여 정관계 로비 장부와 지도부의 비리를 명백히 밝혀야 한다고 목소리를 높였다. 탈퇴자 보복 및 가정 파괴 행위 규탄... “사이비피해방지법 제정 절실” 신천지 조직의 실체를 밝히기 위해 공익 제보에 나선 고위급 탈퇴자들에 대한 보복 행위도 도마 위에 올랐다. 전피연은 신천지 측이 제보자들을 향해 무분별한 무고 고발, 미행, 잠복, 폭행 교사 등 심리적·물리적 테러를 가하며 입을 막으려 하고 있다고 규탄했다. 또한, 43년간 이어온 종교 사기로 인해 수많은 청년이 미래를 저버리고 가정이 해체되는 비극이 계속되고 있음을 강조했다. 전피연은 이만희 교주를 향해 “부모와 가족을 버리게 만든 자녀들을 즉각 품으로 돌려보내라”고 요구하며, 정부와 국회에는 다시는 이런 비극이 반복되지 않도록 ‘사이비종교 피해방지법’을 조속히 제정할 것을 촉구했다. “정의가 살아있음을 보여달라”... 끝까지 투쟁 의지 천명 기자회견을 마치며 전피연과 피해 가족 일동은 사법당국이 권력과 유착 세력의 압력에 굴복하는지, 아니면 사법 정의를 세우는지 뜬눈으로 지켜보겠다고 선언했다. 이들은 “백만 피해 가족이 피를 토하는 심정으로 이 자리에 섰다”며, 대한민국이 ‘종교 사기 방치 국가’라는 오명을 씻을 수 있도록 국민들이 정의의 편에 서 달라고 호소했다. 합동수사부와 향후 이어질 특검 수사가 43년간 베일에 싸여있던 신천지의 실체를 밝혀내고, 이만희 교주의 구속을 통해 무너진 사회 정의를 바로 세울 수 있을지 귀추가 주목된다.

▲전국신천지피해자연대는 최근 진행 중인 압수수색과 관련 특별검 검사를 포함한 철저한 수사를 요구했다. 전피연 사진 제공 코로나19 이후 사회 전반에 깊은 상처를 남긴 각종 범죄와 가정 파괴의 원인으로 지목돼 온 신천지에 대해, 피해자 가족들이 다시 한 번 강력한 수사와 처벌을 촉구하고 나섰다. 전국신천지피해자연대는 1월 30일 성명서를 통해 최근 진행 중인 압수수색과 관련한 수사가 이번에도 흐지부지 마무리되는 것 아니냐는 깊은 우려를 표하며, 합동수사본부 또는 특별검사 도입을 포함한 철저한 수사를 요구했다. 이들은 성명에서 “대한민국은 지금, 신천지로 인해 파괴된 가정과 인생, 그리고 각종 범죄의 고리를 끊을 수 있는 중대한 기회를 맞이하고 있다”며 “그러나 그동안 반복돼 온 수사 중단과 미진한 처벌의 전례를 떠올릴 때, 피해자들은 다시 한 번 좌절을 겪을 수 있다는 불안 속에 있다”고 밝혔다. 특히 피해자연대는 과거 수사 과정에서 ‘증거 부족’, ‘고령’을 이유로 핵심 인물들에 대한 책임 추궁이 흐려졌던 사례들을 언급하며, 이번 수사에서는 정치권과 검·경 내부의 유착 의혹이 철저히 차단돼야 한다고 강조했다. 이들은 “신천지와 연루됐다는 의혹을 받는 정치인, 경찰, 검찰 관계자들이 수사에 개입하거나 방해해서는 안 된다”며 “합수부나 특검이 구성될 경우, 신천지 소속이거나 관련성이 의심되는 검·경 인력은 전면 배제해야 한다”고 요구했다. 또한 전국 각지에 뿌리내린 신천지 12지파 사무실에 대해서도 동일 범죄의 온상으로 지목하며, 전면적인 압수수색과 실체 규명이 필요하다고 주장했다. 피해자연대는 “청년들이 학업과 직장, 꿈을 포기한 채 교주 이만희의 노예로 전락했고, 그로 인해 수많은 가족들이 피눈물을 흘리고 있다”며 “이는 단순한 종교 문제가 아니라 명백한 사회적 범죄”라고 목소리를 높였다. 성명서는 특히 그간 외부로 제대로 드러나지 않았던 내부 성폭력 사건과 각종 비리, 조직적 범죄 의혹에 대한 철저한 수사를 촉구하며, “이번 수사를 통해 정치 개입은 물론 교주를 포함한 범죄집단 신천지의 실체가 낱낱이 밝혀지길 바란다”고 밝혔다. 아울러 피해자연대는 신천지를 향해 “부모와 가족을 버리고 집을 나간 자녀들을 즉시 가족의 품으로 돌려보내라”며 강력히 요구했다. 이들은 “백만 피해 가족들은 이번 수사를 끝까지 지켜볼 것”이라며 “국민들 또한 이 문제를 특정 집단의 갈등이 아닌 사회 정의의 문제로 인식하고 지속적인 관심과 응원을 보내달라”고 호소했다. 이번 성명은 단순한 처벌 요구를 넘어, 종교를 가장한 조직적 범죄에 대한 국가의 책임과 사법 정의의 실현을 다시 한 번 묻고 있다. 수사가 어디까지 나아갈지, 그리고 과거와 다른 결과를 만들어낼 수 있을지에 사회적 이목이 집중되고 있다.

한 종교 매체가 보도한 「쌍욕하는 목사와 상처 받고 좌절하는 교역자」 기사가 교계 안팎에서 논란을 낳고 있다. 기사에는 특정 목사의 욕설 녹취와 SNS 글, 제3자의 증언이 담겼고, 독자가 녹음파일을 내려받을 수 있도록 안내하는 내용까지 포함되어 있어 단순한 문제제기가 아닌 개인적인 명예훼손은 물론 형사적 문제까지 번질 것으로 보인다. 더구나 보도의 구성과 방식, 균형성, 공익성 측면에서 언론이 지켜야 할 최소 기준을 충족했는지에 대한 의문이 제기된다. 사실 전달을 넘어 인물 공격과 여론 조성에 가까운 방식이라는 지적이다. 공익적 의제는 분명… 그러나 면책이 되지는 않는다 먼저 분명히 할 것은 이 사안의 주제 자체는 공익적 성격을 갖고 있다는 점이다. 기사도 부총회장 당선과 차기 총회장 가능성을 전면에 놓고 지도자 적격성, 갑질, 언어폭력 문제를 제기하고 있다. 공적 지위와 영향력이 큰 종교 지도자의 인격과 리더십은 공익적 관심사에 포함될 수 있다. 공동체를 책임질 위치에 있는 인물이라면 검증 역시 피할 수 없다. 그러나 공익적 주제를 다룬다고 해서 보도가 곧바로 정당화되는 것은 아니다. 공익은 면책의 근거가 아니라 출발점일 뿐이다. 기사 작성 방식이 부정확하거나 일방적이라면 오히려 법적 위험은 더 커진다. 공익의 이름을 내세운 채 개인을 무너뜨리는 방식이라면 그 순간 보도는 공익을 잃는다. 반론 없는 기사… 김문훈 목사의 입장은 사라졌다 이 기사에서 가장 큰 문제로 지적되는 지점은 균형의 부재다. 결론부터 말하면 기사 안에는 김문훈 목사 본인의 해명이나 반박, 경위 설명, 사과 여부 등이 직접 인용되거나 확인된 흔적이 거의 없다. 문제 제기는 강하게 전개된다. 욕설 녹취, SNS 글, 제3자의 진술이 이어지고, 기사 톤은 “이제라도 직을 내려놓아야 한다”는 요구형 결론으로 곧장 나아간다. 그러나 당사자의 입장은 비어 있다. 취재 과정에서 확인을 요청했는지, 어떤 답을 받았는지조차 기사 구조 안에서 드러나지 않는다. 결국 구조는 이렇게 형성된다. 문제 제기는 강하고, 근거는 제3자 자료에 의존하며, 당사자 반론은 존재하지 않는다. 이는 균형성, 즉 반론권 보장의 원칙에서 매우 취약한 보도 방식이다. 고발문에 가까운 문체… 이미 결론이 정해진 기사 기사의 문체와 구성 역시 논란의 대상이다. 이 글은 사실 보도라기보다 고발문이나 성명서, 논평에 가까운 형식으로 읽힌다. “인격과 풍문은 소문으로 널리 퍼져 있다”는 식의 표현은 풍문을 사실 근거처럼 제시하는 방식이다. “막장” 같은 낙인성 단어는 평가를 일반화한다. “어떻게 총회를 지도하는 지도자로 세울 수 있겠는가”라는 문장은 이미 결론을 내려놓은 상태에서 독자를 설득하려는 문장이다. 이러한 요소들은 독자에게 ‘이미 결론이 정해진 글’이라는 인상을 준다. 실제 사실관계와 별개로 매도와 편파 논란을 불러오기 쉬운 편집이다. 녹취파일 다운로드 제공… 보도에서 확산으로 넘어간 지점 이번 기사에서 특히 논란이 되는 부분은 욕설 녹취파일을 독자가 직접 내려받을 수 있도록 안내한 점이다. 이는 사실 전달의 영역을 넘어 개인 발언을 대중에게 직접 확산시키는 행위다. 언론은 필요에 따라 자료를 인용할 수 있다. 그러나 녹취 전체를 배포하거나 다운로드를 유도하는 방식은 보도의 목적을 근본적으로 바꾼다. 정보 전달이 아니라 감정 확산과 낙인의 재생산으로 작동하기 때문이다. 이 경우 독자는 사건의 본질보다 욕설 자체에 집중하게 되고, 인물에 대한 혐오 감정이 강화된다. 언론이 사실 전달자가 아니라 감정 유통자로 변하는 순간이다. 더구나 이런 행위는 형사적 책임의 면책을 벗어날 소지보다 책임을 더 강하게 물을 수 있는 행위라고 할 수 있다. 법률적으로도 취약… 공익과 인격 침해의 경계 이 기사에는 법적 위험 요소도 적지 않다. 특정 인물의 인격 결함과 지도자 부적격을 단정적으로 서술하고, 반론권이 보장되지 않은 상태에서 녹취와 평가를 결합했다는 점은 명예훼손 논란으로 이어질 가능성이 있다. 특히 녹취파일 다운로드 제공은 공개 범위의 적정성, 동의 여부, 편집 가능성 등 추가적인 법적 쟁점을 낳는다. 사적 발언이 맥락 없이 유통될 경우 인격권 침해 문제까지 제기될 수 있다. 홈페이지 갈무리 신앙 공동체의 기준에서도 묻지 않을 수 없다 이 문제는 언론 윤리를 넘어 신앙 공동체의 문제이기도 하다. 성경은 사랑이 허다한 허물을 덮는다고 말한다. 이는 잘못을 숨기라는 뜻이 아니라 사람을 무너뜨리는 방식으로 드러내지 말라는 경고다. 기사에서 이 문제와 관련된 사역자와 사과한 내용이 등장하고 있다.이미 사과와 해결이 있었던 사안이라면 그것을 현재형 공격으로 재구성하는 방식은 공동체 회복과 거리가 멀다. 회개를 촉구하는 보도와 인물을 낙인찍는 보도는 다르다. 전자는 공동체를 살리고, 후자는 공동체를 찢는다. 공익의 이름으로 행해진 판단이라면 종교 지도자 검증은 필요하다. 그러나 검증은 절차와 균형 위에서만 설득력을 가진다. 반론이 없고, 맥락이 비어 있으며, 결론이 먼저 제시되고, 녹취까지 확산시키는 방식이라면 그것은 단순한 보도가 아니다. 이미 판단을 강요하는 행위다. 공익을 말하려면 절차가 먼저다. 비판을 하려면 균형이 먼저다. 고발을 하려면 책임이 먼저다. 언론이 공익의 이름으로 개인을 무너뜨리는 순간, 그 피해는 개인을 넘어 공동체 전체로 번진다. 지금 필요한 것은 폭로가 아니라 성찰이다. 언론이 어디까지 말할 수 있고, 어떻게 말해야 하는지에 대한 성찰 말이다.

목회데이터연구소가 10일 서울 종로구 한국기독교회관 조에홀에서 개최한 '제4차 목회데이터 포럼'에서 출석교인 50명 미만 '강소교회'에 대한 대규모 조사 결과를 발표했다. 이번 조사는 전국 소형교회 담임목사 300명과 교회 출석자 400명을 대상으로 지난해 9월부터 10월까지 진행됐으며, 소형교회가 '작지만 강한 교회'로 성장하기 위한 핵심 요인과 현실적 어려움을 동시에 드러냈다. 예장통합교단 교세 현황에 따르면 전체 교회 중 출석교인 50명 이하 교회가 58%로 절반을 넘어, 소형교회가 이미 한국교회의 다수를 차지하고 있다. 이번 조사는 이러한 현실 속에서 소형교회가 단순히 '작은 교회'에 머무르지 않고 어떻게 경쟁력 있는 '강소교회'로 나아갈 수 있는지에 대한 해답을 찾기 위해 기획됐다. 명확한 비전과 설교가 만족도 높인다 목회데이터연구소 제공 조사 결과, 교인들이 현재 교회에 만족하는 가장 큰 이유는 '교회의 분명한 비전과 방향성'(38.9%)과 '목사님의 설교'(36.9%)인 것으로 나타났다. 이어 '교인 간 관계가 끈끈하고 또래와 친밀한 교제가 있어서'(35.2%), '담임목사의 리더십'(22.8%) 순이었다. 목회데이터연구소 제공 특히 소형교회의 최대 강점으로는 '성도 간 가족적 분위기(강한 유대감)'가 67.8%로 압도적으로 높게 나타나, 약 3명 중 2명이 소형교회만의 친밀한 공동체성을 가장 큰 장점으로 인식하고 있었다. 이는 대형교회에서 느끼기 어려운 긴밀한 관계성과 돌봄이 소형교회의 핵심 경쟁력임을 보여준다. 김진양 목회데이터연구소 부대표는 "소형교회가 강소교회로 나아가기 위한 핵심 요인은 '목회 비전'과 '공동체 구현'으로 나타났다"며 "소형교회의 정체성과 강점을 살리는 목회 방향이 중요하다"고 강조했다. 재정 취약성 심화, 외부 지원도 감소 추세 목회데이터연구소 제공 반면 소형교회의 재정적 취약성은 심각한 수준인 것으로 드러났다. 소형교회의 작년 총 결산 규모는 평균 5,442만원, 중위값은 5,000만원 미만으로 집계됐다. 절반 이상(51%)이 연 예산 5천만 원 미만으로 운영되고 있었으며, 특히 15명 미만 교회의 평균 결산액은 2,420만원에 불과했다. 반면 30~50명 미만 교회는 8,131만원으로 약 4배 차이를 보여, 교회 규모에 따른 재정 격차도 큰 것으로 나타났다. 목회데이터연구소 제공 더 큰 문제는 외부 재정 지원이 감소하고 있다는 점이다. '외부 지원이 감소하고 있다'고 응답한 목회자는 36.5%로, 소형교회 3곳 중 1곳은 외부 지원이 줄어들고 있었다. '증가하고 있다'는 응답은 9.5%에 불과했다. 헌금·봉사 부담이 교회 이탈 요인 성도들의 교회 이탈 의향도 주목할 만한 수치를 보였다. 소형교회 성도 4명 중 1명(27.5%)은 교회 이탈 의향이 있는 것으로 조사됐다. 이탈을 고려하는 주요 이유로는 '설교에 대한 불만족'(24.6%)이 가장 높았고, 이어 '헌금에 대한 부담감'(22.0%), '봉사에 대한 부담감'(18.8%), '성도 간 관계에서의 소외감'(18.7%) 등이 꼽혔다. 목회데이터연구소 제공 이는 소형교회일수록 헌신과 재정 부담이 특정 개인에게 집중될 경우 이탈 위험이 커질 수 있음을 시사한다. 헌금과 봉사가 자발적이지 않고 의무로 인식될 때 교회를 떠날 가능성이 높아지는 것이다. 목회자의 자책감과 경제적 빈곤 심각 소형교회 목회자들이 겪는 어려움도 심각한 수준이었다. 목회자의 개인적 어려움으로 '나의 역량 부족'이 48.3%로 가장 높게 나타났으며, 교회에 불만족을 느끼는 이유로는 '교회 성장이 이루어지지 않아서'가 40.5%를 차지했다. 이는 소형교회 목회자가 느끼는 패배감과 무기력감이 목회 지속에 심각한 장애 요인이 되고 있음을 보여준다. 경제적 어려움은 더욱 심각했다. 소형교회 목회자 중 29.0%는 사례비를 비정기적으로 받거나 아예 받지 못하고 있었으며, 사례비를 받는 목회자의 연 평균 사례비는 2,093만원에 불과했다. 특히 15명 미만 교회 목회자의 평균 사례비는 1,230만원으로 기본적인 생활조차 어려운 수준이었다. 목회데이터연구소 제공 이로 인해 소형교회 목회자의 23.7%, 사모의 49.2%가 목회 외 경제활동에 종사하고 있는 것으로 나타났다. 목회 외 겸직이 선택이 아닌 생계 유지를 위한 불가피한 현실이 되고 있는 것이다. "강소교회는 한국교회의 현실적 대안" 이날 포럼에서는 통계 발표와 함께 어울림교회(임원빈 목사)와 사귐의교회(강정규 목사)의 실제 개척 및 성장 사례가 소개됐다. 김선일 웨스트민스터신학대학원대학교 교수는 종합 분석을 통해 "작은 규모 자체가 약점이 아니라, 소형교회에서만 가능한 긴밀한 관계성과 공동체적 역동성을 극대화하는 것이 강소교회의 핵심"이라며 "강소교회는 한국교회의 현실적 대안이 될 수 있다"고 강조했다. 목회데이터연구소 지용근 대표는 "이번 조사를 통해 소형교회가 직면한 현실과 가능성을 동시에 확인할 수 있었다"며 "명확한 비전, 좋은 설교, 가족 같은 관계를 중심으로 한 목회 전략이 강소교회로 가는 길"이라고 말했다. 이번 조사 결과 발표는 추후 목회데이터연구소 유튜브 채널(youtube.com/@mhdataTV)에 공개될 예정이다.

종교의 자유와 헌법 질서를 정면으로 위협하는 민법 개정안이 국회에 발의되자, 종교계와 시민사회의 반발이 거세지고 있다. 전국 17개 광역시도 기독교 연합체로 구성된 17개광역시도‧악법대응본부(이하 악대본)는 1월 27일 성명서를 통해 “이번 민법 개정안은 사실상 종교단체 강제 해산법”이라며 즉각적인 철회를 촉구했다. 악대본에 따르면, 이번 논란의 중심에 선 법안은 최혁진의원이 대표 발의하고, 더불어민주당 소속 의원들이 공동 발의한 민법 개정안이다. 법안은 비영리법인이 ‘정교분리 원칙’을 위반하거나 공직선거법 등을 위반해 정치 활동에 개입할 경우, 설립 허가를 취소하고 해산할 수 있도록 하는 내용을 담고 있다. “비영리법인 규제라지만, 실질적 대상은 종교법인” 악대본은 성명에서 “법안은 적용 대상을 비영리법인으로 명시하고 있으나, 조문에 ‘정교분리 원칙’을 굳이 삽입한 점에서 종교법인을 직접적인 규제 대상으로 삼고 있음이 분명하다”고 주장했다. 특히 개신교 교단 총회, 기독교 연합기구, 종교계 재단법인, 종교계 방송사 등 광범위한 종교법인이 법 적용 대상이 될 수 있다고 지적했다. 문제는 여기서 그치지 않는다. 개정안에는 행정기관이 ‘정교분리 위반이나 정치 개입의 의심이 상당한 경우’라는 판단만으로 법원의 영장 없이도 법인 사무소에 출입해 장부와 재산을 조사하고, 관계자를 상대로 질문할 수 있도록 하는 조항이 포함돼 있다. 해산 시에는 잔여 재산을 국고에 귀속하도록 하는 내용도 담겼다. 악대본은 “이는 헌법이 보장한 영장주의를 정면으로 위반하는 조항이며, 행정 권력이 종교기관을 직접 압수·수색할 수 있게 하는 독재적 발상”이라고 비판했다. “일제 ‘포교규칙’ 떠올리게 하는 위험한 입법” 성명서는 이번 법안을 일제강점기 조선총독부가 시행한 「포교규칙」에 비유했다. 악대본은 “일제는 정교분리라는 명분을 내세워 종교가 독립운동과 민족운동에 참여하지 못하도록 통제했고, 포교 활동 전반을 허가와 보고의 대상으로 묶었다”며 “이번 민법 개정안 역시 왜곡된 정교분리 개념을 통해 종교를 정치·사회 현실로부터 분리시키고, 국가 통제 아래 두려는 시도”라고 주장했다. 특히 악대본은 “서구 민주국가의 정교분리는 국가가 종교에 간섭하지 않는 원칙이지, 종교의 공적 발언과 사회 참여를 봉쇄하는 제도가 아니다”라며 “이번 법안은 정교분리를 종교 통제의 도구로 전락시키고 있다”고 강조했다. “종교 자유 아닌 행정 관리 대상으로 전락” 악대본은 이번 개정안이 통과될 경우, 종교가 더 이상 자유의 영역이 아니라 ‘행정 관리 대상’으로 취급될 것이라고 경고했다. 헌금과 기부금으로 형성된 종교법인의 재산을 국가가 몰수할 수 있도록 한 조항에 대해서도 “종교 탄압의 전형적인 방식”이라고 비판했다. 현행 민법은 해산된 법인의 재산을 정관에 따른 목적이나 유사한 목적을 위해 처분하도록 규정하고 있다. 그러나 개정안은 이를 국고 귀속으로 전환해, 국가가 종교 재산을 직접 흡수하는 길을 열어두고 있다는 것이다. “즉각 철회 없으면 거센 저항 불가피” 악대본은 성명 말미에서 “이 법안은 정치적 표현의 자유, 결사의 자유, 종교의 자유를 동시에 침해하는 반민주적 악법”이라며 “즉각 철회하지 않을 경우, 종교계와 시민사회의 거센 저항에 직면하게 될 것”이라고 경고했다. 이번 민법 개정안을 둘러싼 논란은 단순한 법률 개정 문제를 넘어, 정교분리의 의미와 헌법이 보장한 종교 자유의 경계가 어디까지인가라는 근본적인 질문을 한국 사회에 던지고 있다. 국회의 책임 있는 논의와 헌법적 재검토가 요구되는 시점이다.

[기획/진단] 22대 국회에서 논의 중인 민법 일부개정법률안이 종교계와 시민사회의 거센 반발에 직면했다. 법안은 ‘법인격 남용 방지’와 ‘헌법 질서 수호’를 명분으로 내세우고 있으나, 그 실질을 들여다보면 특정 단체의 존재 자체를 지워버릴 수 있는 강력한 ‘해산권’을 행정부에 부여하고 있기 때문이다. 위법 행위가 있다면 법에 따라 처벌하면 될 일이지, 왜 공동체의 존립 근거를 통째로 박탈하려 하느냐는 비판이 확산되고 있다. 존재의 소거: 행위 처벌을 넘어선 법적 사형선고 이번 개정안의 핵심은 주무관청이 비영리법인(종교·시민단체 포함)의 설립 허가를 취소할 수 있는 근거를 대폭 확장한 데 있다. 법안에 따르면 주무관청은 특정 법인이 ▲정교분리 원칙 위반 ▲선거·정당·후보자와 관련한 ‘조직적·반복적 정치 개입’ ▲‘공익을 현저히 해한 때’에 해당한다고 판단할 경우 설립 허가를 취소할 수 있다. 이는 단순한 형사 처벌이나 과태료 같은 행정 제재를 넘어, 법인이 쌓아온 공동체의 역사와 기반을 일시에 소멸시키는 조치다. 특히 위법 행위에 대한 명확한 사법적 판단이 내려지기 전이라도 행정권의 자의적 해석에 의해 해산권이 발동될 수 있다는 점이 문제로 지적된다. 이는 법치의 강화를 넘어, 국가가 민간 단체의 생사여탈권을 쥐는 구조로 흐를 위험이 크다. 헌법 제20조의 위기: 종교의 자유는 ‘내면’에만 갇혀야 하는가 대한민국 헌법 제20조는 종교의 자유를 보장한다. 이는 단순히 개인의 마음속 신앙에 그치는 것이 아니라, 신앙의 표현, 설교, 집단적 선언, 그리고 사회적 실천이라는 공적 영역까지 포괄하는 개념이다. 헌법재판소 역시 종교의 자유가 공적 영역에서도 보호받아야 한다는 판례를 유지해 왔다. 하지만 개정안은 종교를 철저히 사적 영역으로 유폐시키려는 의도를 내비치고 있다. 법안의 논리는 “종교는 개인의 내면에만 머물러야 하며, 조직적으로 공적 사안에 목소리를 내면 해산될 수 있다”는 위협으로 비칠 수 있다. 이는 종교의 자유를 국가가 ‘허가한 범위 내에서의 침묵’으로 전락시키는 일이다. 신앙에 기초한 사회적 발언이 ‘정치 개입’으로 간주되어 단체의 존립을 위협받게 된다면, 이는 헌법상 기본권에 대한 본질적 침해로 볼 수밖에 없다. 정교분리의 왜곡: 권력 분리의 안전장치가 발언 통제의 도구로 정교분리 원칙의 본질은 국가 권력이 특정 종교를 이용하거나 억압하지 못하도록 하고, 종교가 국가 권력을 직접 행사하지 못하게 하는 ‘상호 간섭 금지’에 있다. 즉, 국가로부터 종교의 자율성을 지켜내기 위한 안전장치였다. 그러나 개정안은 이를 ‘종교단체의 정치적 의견 표명 금지’라는 프레임으로 재해석하고 있다. 종교단체가 특정 사안에 대해 조직적으로 의견을 내는 행위 자체를 정교분리 위반으로 보는 것은, 이 원칙을 권력 분리의 원칙이 아닌 ‘발언 통제의 도구’로 전락시키는 처사다. 인류 역사상 노예제 폐지나 민주화 운동 등 수많은 인권 진보가 종교의 공적 발언에서 시작되었다는 점을 상기할 때, 이 법안의 논리는 역사의 퇴보를 불러올 수 있다. ‘공익’이라는 모호한 칼날: 자기 검열과 위축 효과의 서막 법안에서 가장 치명적인 독소 조항으로 꼽히는 것은 **‘공익을 현저히 해한 때’**라는 문구다. 무엇이 공익인지, 어느 정도가 ‘현저한’ 수준인지에 대한 객관적 기준이 전무하기 때문이다. 법률은 명확해야 하며, 국민이 자신의 행위 결과를 예측할 수 있어야 한다는 ‘명확성의 원칙’은 법치주의의 기본이다. 그러나 이처럼 모호한 문구는 정권의 성향이나 행정부의 입맛에 따라 얼마든지 확장 해석될 수 있다. 결국 단체들은 “해산당할지 모른다”는 공포 속에서 스스로 입을 닫는 **‘위축 효과(chilling effect)’**를 겪게 될 것이며, 이는 법안이 시행되는 순간부터 민주주의의 근간인 공론장을 파괴하는 결과를 초래할 것이다. 해외 사례와 대조: 민주적 모델인가, 통제적 모델인가 민주주의 선진국인 독일이나 프랑스 역시 단체 해산 제도를 두고 있지만, 그 적용 기준은 극도로 엄격하다. 헌정 질서를 파괴하려는 폭력적 전복 시도나 테러 연계가 명백한 경우에 한해, 사법부의 엄격한 판단을 거쳐 ‘최후의 수단’으로 사용된다. 단순히 정치적 발언이나 이념적 주장만으로 종교·시민단체를 해산하는 사례는 찾아보기 어렵다. 반면, 정치적 발언을 빌미로 종교 활동을 제한하고 해산을 명하는 구조는 오히려 중국식 통제 모델과 유사하다는 지적이 나온다. 국가가 종교를 ‘관리’하고 허가된 활동만 허용하는 방식은 우리 헌법이 지향하는 자유민주주의 가치와 정면으로 배치된다. ▲통제 중심의 비영리법인을 강제하는 법안은 종교탄압의 빌미를 제공할 수 있다. 사진은 포괄적차별법과 관련한 반대집회 모습 해산의 문을 여는 순간, 헌법의 방파제는 무너진다 역사는 증언한다. ‘공익’을 명분으로 휘두른 해산권은 언제나 가장 비판적인 소수에게 먼저 향했으며, 그 문이 한 번 열리면 결국 사회 전체의 자유가 잠식되었다는 사실을 말이다. 지금 필요한 것은 특정 종교나 정파의 이해관계를 넘어선 ‘헌법적 이성’이다. 이 법안은 단순히 특정 단체를 겨냥한 칼날이 아니라, 대한민국 민주헌정 질서의 토대를 묻는 질문이다. 국가가 공동체를 합법적으로 말소할 수 있는 권한을 갖게 되는 순간, 우리가 누려온 자유의 공간은 돌이킬 수 없이 축소될 것이다. 이제는 감정이 아닌 법과 헌법의 언어로 이 입법 폭주를 멈추고 공적 이성을 회복해야 할 때다.

유듀브 동영상 갈무리 1. 거부할 수 없는 이끌림: 비웃음 속에 찾아온 낯선 초대 저는 대구에서 나고 자란 뼛속까지 불교 집안의 자녀였습니다. 제게 교회란 그저 ‘천국과 지옥’이라는 보이지 않는 담보로 사람들을 현혹해 장사를 하는 집단 그 이상도 이하도 아니었습니다. 친가와 외가를 통틀어 예수님을 믿는 사람은 단 한 명도 없었고, 저 또한 평생을 교회를 욕하며 지냈습니다. 서른다섯 되던 해, 서울에서 사업에 매진하던 제게 뜻밖의 제안이 찾아왔습니다. 평소 신앙이 깊어 보이지 않던 한 지인이 ‘크리스천 CEO 스쿨’을 추천한 것이지요. "저 형 정도면 나도 할 수 있겠다"는 가벼운 마음으로 그곳을 찾았습니다. 이전에도 친구를 따라 새벽기도에 가본 적은 있었으나, 방언으로 기도하는 사람들의 모습에 기겁하여 도망치듯 빠져나왔던 기억뿐이었습니다. 그런 제게 CEO 스쿨의 ‘섬김의 리더십’ 강의는 세상 어디에서도 들어보지 못한 신선한 충격이었습니다. 비록 속으로는 "나중에 저들도 뒤에서는 이상한 소리를 내며 기도하겠지"라고 비웃었지만, 그들의 삶에 배어있는 진정성은 제 차가운 마음의 빗장을 조금씩 녹여갔습니다. 2. 창조의 확증: 원숭이의 후예가 아닌 하나님의 형상으로 제 인생의 결정적인 전환점은 여름 방학 중 떠난 ‘미국 창조과학 탐사’ 비전트립이었습니다. 그저 휴가나 다녀오자는 마음으로 신청한 그곳에서 지질학자 출신의 한 선교사님을 만났습니다. 본래 철저한 진화론자였던 그분이 어떻게 성경의 창조를 과학적으로 확신하게 되었는지에 대한 강의를 듣는 동안, 제 평생을 지탱해온 진화론의 허구가 무너지기 시작했습니다. “성경은 사실이다. 이것은 팩트다.” 그 외침이 제 심장에 박혔습니다. 제가 우연히 생겨난 원숭이의 후예가 아니라, 하나님의 세밀한 계획 속에 지어진 ‘하나님의 형상’이라는 사실이 믿어지기 시작했습니다. 창조주 하나님이 인간의 몸을 입고 이 땅에 오셨다는 것, 그분이 바로 제가 그토록 욕했던 예수님이라는 사실이 깨달아지자 세상 모든 만물이 새롭게 보였습니다. 옆에 앉은 장로님부터 어린아이 한 명까지 모두가 너무나 귀한 ‘하나님의 형상’으로 보였고, 그들을 향한 말할 수 없는 사랑이 제 안에서 솟구쳤습니다. 3. 주인이 바뀌는 회개: 내 삶의 보좌를 내어드리다 예수님을 창조주로 영접하고 나니 비로소 제가 지은 ‘진짜 죄’의 실체가 드러났습니다. 저는 제가 꽤 의롭고 도덕적인 사람인 줄 알았습니다. 하지만 하나님 없는 열심은 결국 나를 주인 삼고 내 영광을 위해 살아온 교만일 뿐이었습니다. 진짜 죄는 살인이나 강도가 아니라, 내 생명의 주인인 창조주를 거부하고 내 삶의 주인이 ‘나’라고 고집했던 바로 그 마음이었습니다. 세 아이의 아버지로서 저는 하나님의 사랑을 깊이 체감했습니다. 제 생명보다 귀한 자식의 생명인데, 하늘 아버지는 하나뿐인 아들 예수님을 바로 ‘나’ 같은 죄인을 위해 대속물로 내어주셨습니다. 이보다 더 확실한 사랑의 확증은 없었습니다. 이 은혜를 깨닫고 나니 과거에 함부로 대했던 인연들이 떠올라 견딜 수 없었습니다. 한국에 돌아오자마자 관계가 끊겼던 친구들과 퇴사한 직원들에게까지 일일이 전화를 걸어 "당신이 얼마나 귀한 하나님의 형상인지 몰랐다"고 진심 어린 사과를 전하며 깨어진 관계들을 회복해 나갔습니다. 4. 팩트를 외치는 사명: 성경적 세계관으로 세상을 보다 이제 제 삶의 목적은 명확합니다. 예수님이 누구신지, 그분이 만물을 만드신 창조주 하나님이시라는 ‘팩트’를 전하는 것입니다. 세상은 진화론과 공산주의라는 거짓 사상으로 하나님의 창조를 가리고 성경을 믿지 못하게 만듭니다. 마귀의 전략은 단순합니다. 우리가 성경을 '사실'로 받아들이지 못하게 방해하는 것입니다. 저는 정치 현장이나 대형 교회 앞에서도 이 복음을 타협 없이 전합니다. 때로는 과격하다는 소리를 듣고 불편해하는 시선도 마주하지만 멈출 수 없습니다. 내 생각과 감정보다 하나님의 ‘지상 명령’이 더 우선이기 때문입니다. 우리는 내일 무슨 일이 일어날지는 알 수 없으나, 영원한 내일인 ‘천국과 지옥’ 중 어디로 갈 것인지는 반드시 정해야 합니다. 믿음은 나의 의지가 아니라 주님이 주시는 전적인 선물입니다. 저처럼 평생 교회를 욕하던 완악한 사람도 창조주를 만나 새 생명을 얻었듯, 이 글을 읽는 모든 분이 삶의 주인을 바꾸는 참된 회개를 경험하시길 기도합니다. 예수님은 당신을 만드신 창조주 하나님이십니다. 간증 출처 : 간증. 풀버전. 국대떡볶이 김상현 대표

1997년, 아프리카 중서부 케냐에 들어가 27년 동안 한결같이 케냐를 사랑하고 온몸으로 사랑을 전하다가 2023년 7월 5일 하나님의 부름을 받고 그토록 사랑하던 그곳에서 하나님께 돌아가셨습니다. 그의 선교의 삶 가운데 일어났던 하나님의 인도하심에 간증을 영상(https://www.youtube.com/watch?v=TWNt6PiiJg0)에서 발췌하여 싣습니다. -편집자 주- ▲ “제가 특별해서가 아닙니다. 하나님이 먼저 사람을 준비시키시고, 그다음에 저를 그 길로 밀어 넣으셨습니다. 그래서 지금까지 왔습니다.” 케냐의 오지, 기독교인이 거의 없는 이슬람권 지역에서 사역해 온 이원철 선교사는 자신의 선교 여정에 대해 “준비시키시는 하나님”이라는 한 문장으로 요약한다. 그 고백은 추상적인 신학적 표현이 아니라, 한 아이의 생명이 꺼져가던 시간 속에서 ‘기가 막히게’ 준비되어 있던 사람들, 문, 돈, 그리고 결정을 통해 확인된 현실의 기록이다. 이 간증은 ‘믿으면 된다’는 단순한 결론으로 끝나지 않는다. 오히려 ‘왜 그 순간에 그 사람이 그 자리에 있었는가’, ‘왜 그 문이 그때 열렸는가’, ‘왜 그 길로 가지 않으면 안 되었는가’를 촘촘히 되짚으며, 한 선교사가 경험한 섭리의 디테일을 따라가게 만든다. 1. “예배 때마다 밀려오던 사랑”이 방향을 바꿨다 그가 처음 선교사의 길을 결심한 계기는 거창한 ‘소명 체험’의 장면이 아니라, 반복되는 예배의 시간이었다. 그는 “매주일 예배에 참석할 때마다 ‘내 사랑하는 아들을 십자가에 못 박아서 너를 구했다’는 하나님의 사랑이 밀려왔다”고 말한다. 그 사랑이 계속해서 그를 압박했다. “내가 나를 위해 살 것이 아니라, 그 사랑에 보답하는 길을 택해야 하지 않겠는가.” 결국 결론은 단순했다. “복음을 들어보지 못한 사람들에게 복음을 전하는 것이 하나님을 가장 기쁘시게 하는 길”이라는 확신. 그 확신은 그를 케냐의 오지로 데려갔다. 2. “현상금이 걸린 사역지”… 그러나 더 큰 전쟁은 ‘집 안’에서 시작됐다 사역지는 험했다. 그는 “무슬림들이 나에게 현상금을 걸었다. 죽이면 얼마”라는 말을 담담히 꺼낸다. 그럼에도 “하나님이 담대한 믿음을 주셔서 두려움 없이 사역한다”고 했다. 그런데 선교지에서 가장 깊은 흔들림은 ‘외부의 위협’이 아니라 ‘가족의 위기’에서 왔다. 선교사 자녀들을 위한 학교(보딩스쿨)에 아이를 맡기고 사역하던 어느 때, 큰아이가 급격히 무너지기 시작했다. 밤에 잠을 못 자고, 화장실을 자주 가고, 먹지 못하고, 물을 비정상적으로 많이 마셨다. 체중은 급속도로 줄어들어 마침내 “뼈와 가죽만 남은” 상태로 내려갔다. 병원은 “이 아이가 이렇게 말라가면 죽는다”고 했다. 케냐에 있던 의료진, 미국에서 온 의료선교사 의사들까지 원인을 찾지 못했다. “이 방법도, 저 방법도” 다 해봤지만, 답은 없었다. 3. “회교 병원에 가라”는 권유 앞에서—그는 왜 ‘거절’했나 결정적 순간이 찾아왔다. 케냐 나이로비에 위장 전문의가 있다는 소식이 들렸다. 예약까지 잡혔다. 병원 이름도 있었다. 아가칸(Aga Khan) 병원. 유명한 곳이었다. 그런데 그의 마음은 이상할 만큼 결박되었다. 그는 그 병원을 “회교 병원”이라고 표현하며, 그 문턱을 넘는 순간을 상상했다. 병원 서류에 적힐 “부모 직업: 기독교 선교사”라는 한 줄. 그리고 그 뒤에 따라올 것 같은 조롱—“네가 믿는 하나님으로는 아이를 못 살려서 여기 왔느냐.” 의료적 판단만 놓고 보면, ‘가야 한다’는 결론이 상식적이다. 그러나 그는 그것을 “하나님의 이름이 비난받을 수 있다”는 영적 문제로 받아들였다. 간호사 선교사가 격하게 반응할 만큼 그는 단호했다. “나는 이 아이를 회교 병원에 데려갈 수 없다.” 이 대목에서 그의 신앙은 ‘기적을 요구하는 신앙’이 아니라, 하나님의 이름을 지키고 싶어 하는 신앙으로 드러난다. 그리고 그는 그 결정이야말로 이후의 모든 길을 여는 ‘첫 단추’였다고 회고한다. 4. “아내의 울음”… 그리고 한 줄기 균열 하지만 믿음의 고백은 흔들리지 않는 강철이 아니었다. 현실은 계속해서 ‘급박’으로 밀어붙였다. 어느 날, 사역 일정 중이던 그에게 아내의 전화가 걸려왔다. “제 아내는 잘 울지 않는다”고 말할 정도로 강단 있는 사람이었다. 그런데 그날 아내는 울고 있었다. 흐느끼는 목소리로 전해진 말은 단순했다. “아이(큰아들)가 화장실 갔다가 오면서 쓰러졌어요.” 그는 차를 세웠고, 마음 한가운데로 “이 아이가 죽는구나”라는 직감이 찔러 들어왔다. 그리고 동시에 한 가지 생각이 덮쳤다. “죽을 때 아빠가 옆에 있어야 하는데.” 그는 남은 거리(약 한 시간 반)를 달리며 기도했다. “하나님, 우리 아이를 살려 주십시오.” 5. “응답은 받았는데… 왜 현실은 안 변하는가” 기도팀에서 연락이 왔다. “응답을 받았다. 하나님이 이 일을 고치셨다.” 그 말을 들었을 때 그는 기뻤다. 아이에게 달려가 “하나님이 너를 고치셨다”고 말해주었다. 아이도 기뻐했다. 그런데 시간이 지나도, 하루 이틀이 지나도, 일주일이 지나도 현실은 변하지 않았다. 토하고, 힘들어하고, 상태는 나아지지 않았다. 그의 마음엔 낙심이 쌓였다. 그때 그가 전하는 장면이 인상적이다. 그는 차를 닦고 있었다. 그 평범한 순간에 하나님이 “깨달음”을 주셨다고 고백한다. “우리는 시간 속에 살지만, 하나님은 이미 고치셨다. 그러나 그 고치신 ‘시점’이 우리에게 도달할 때, 우리는 그 치유를 실제로 경험하게 된다.” 그는 이 깨달음을 ‘심리적 위안’이 아니라 ‘믿음의 시간표’로 받아들였다. 아이에게 다시 말했다. “인정하지 말아라. 하나님이 너를 고치셨다. 그 시점까지 믿음을 잃지 말자.” 6. LA로 가라는 낯선 초대—“갈 형편이 아닌데, 길이 열렸다” 그때 또 하나의 의외의 통로가 등장한다. LA로 오라는 메시지. 그것도 넉넉해 보이지 않는 한 전도사에게서였다. 현실적으로 불가능했다. 아이는 누워 있어야 했고, 선교지 사역은 진행 중이었다. 무엇보다 항공권 값이 문제였다. 그런데 그는 기도 중 “네가 LA 가서 할 일이 있다”는 마음을 받았다고 말한다. 그리고 곧, 마치 그 ‘마음’에 반응하듯 한 사람이 나타난다. 이미 고인이 된 한 목회자가 그에게 3천 불을 건네며 말했다. “병원 좀 데려가 봐.” 놀랍게도 그 돈은 “두 사람 비행기 값”과 거의 맞아떨어졌다. 그는 그 돈을 사역비로 쓰고 싶었지만, 마음에 주어진 ‘LA로 가야 한다’는 부르심을 따라 항공권으로 바꿨다. 여기서부터 ‘사람의 예비’가 본격적으로 드러난다. 필요한 순간, 필요한 사람이, 필요한 말을, 필요한 액수로 가져온다. 그는 이것을 “하나님이 사람의 마음을 감동시켜 보내게 하신 것”이라고 표현한다. 7. 비자도, 비행기도—“설명할 수 없는 방식으로 통과되었다” LA행의 또 다른 벽은 비자였다. 아이는 대사관 인터뷰를 받을 상태가 아니었다. “의자에 앉으면 머리가 무거워서” 버티지 못했다. “거부당할 게 당연”해 보였다. 그는 마지막 방법을 택했다. 아이를 대사관 밖에 두고, 아이의 여권만 들고 들어갔다. “아이 비자를 주십시오.” 영사는 당황하며 말했다. “아이 얼굴도 안 보고 비자를 줄 수 없다.” 그런데 결과는 반대로 흘렀다. 영사는 결국 비자를 찍어주었다. 인터뷰도 없이. 아이는 비자를 받았다. 비행기에서도 길이 열렸다. 걷지 못하는 아이는 휠체어로 탑승했고, 승무원은 아이를 눕힐 자리를 마련해 주었다. 심지어 그들이 안내한 자리는 “맨 앞자리(1등석)”였다. ‘상식적으로 가능한가?’라는 질문이 계속해서 따라붙는 장면들이 연속된다. 그는 그 연속성 속에서 ‘우연’이 아니라 ‘인도’의 패턴을 읽어낸다. 8. “응급실에 안 가려 했다”… 그런데 ‘그 의사’가 왔다 미국 도착 후에도 그는 쉽게 응급실로 향하지 못했다. “선교사”라는 정체가 또 하나의 걸림돌이었다. “하나님이 비난받을까” 두려웠다. 그런데 그때, 링거를 놓아주려 찾아온 간호사와 단기팀에 예상치 못한 인물이 동행했다. 중국인 의사. 그것도 의대 교수. 그 의사는 아이를 보자마자 단정했다. “당장 병원에 데려가지 않으면 죽습니다.” 그 말은 단순한 의료 조언이 아니었다. 선교사의 마음을 굳게 잠근 ‘종교적 체면’의 문을 강제로 두드리는 선포처럼 들렸을 것이다. 그는 여전히 망설였지만, 그 의사는 이렇게 말했다. “이 아이가 살아서 미국을 위해 좋은 일을 할 수도 있지 않느냐.” 그는 아이에게 직접 물었다. “병원에 가고 싶니?” 아이는 답했다. “아빠, 왜 이렇게 오래 토했는지 원인이라도 알고 싶어요.” 바로 이 ‘아이의 입’이, 아버지의 완강함을 무너뜨리는 열쇠가 되었다. 그가 문을 열자, 주변 사람들은 기뻐했다. 어떤 이는 “당신 마음이 바뀌도록 우리가 기도했다”고 나중에 말했다고 한다. 9. 응급실의 기적: “절차 없이 들어갔고, 곧바로 CT를 찍었다” 응급실은 피가 흐르는 사람들로 북적이는 전쟁터 같았다. 그런데 그 중국인 의사가 미리 전화한 덕분에 “아무 수속 없이” 들어갈 수 있었다. 인턴이 아이를 보더니 말했다. “뇌를 찍어야 합니다.” 곧바로 CT. 그리고 아이는 ICU(중환자실)로 옮겨졌다. 이때 선교사는 아이 곁을 떠나지 못해 복도 의자에서 잠을 잤다. 그런데 새벽, 의료진이 환자 요약 파일을 복도에 두고 간 일이 있었다. 그는 무심코 그것을 보게 된다. 거기에 적혀 있던 한 문장이 그를 멈춰 세웠다. “부모에게 알리지 말 것.” 그리고 이어진 내용. “뇌에 종양 2개(1cm, 2cm).” 이 장면이 이 간증의 독특한 역설을 만든다. 보통 ‘종양’은 절망의 단어다. 그런데 그는 “너무 기뻤다”고 말한다. 이유는 분명했다. 케냐에서도, 미국에서도 찾지 못했던 원인을 하나님이 드디어 “알게 하셨다.” “고칠 수 있는 병원에서 원인을 알게 하셨다.” 그는 아이에게 달려가 말했다. “드디어 원인을 알았다. 하나님이 너를 고치시려고 여기로 인도하셨다.” 10. “그때, 그 교수”… 그리고 또 하나의 예비 중환자실에서 또 한 사람이 등장한다. 키가 크고 머리가 희끗한 교수. 차트를 보더니 묻는다. “너 케냐에서 왔니? 우리 아버지가 케냐 의료선교사였다.” 그리고 그는 거의 ‘개인 담당’처럼 아이를 돌보기 시작했다. 의사들이 놀랄 정도의 관심. “돈도 없어 보이는 선교사 가족”에게 이렇게까지 신경 쓰는 이유가 설명되지 않았다. 그런데 그보다 더 놀라운 말이 뒤이어 나왔다. “네 아이가 완전히 나을 때까지 병원비를 무료로 하겠습니다.” 선교사는 당황했다. 아이와 “평생 갚자”고 약속까지 했는데, 그것이 무너졌다. 그러나 동시에 또 하나의 확신이 찾아왔다. “하나님이 이 아이를 고치시려고, 네가 돈이 없으니 하나님이 책임지시려고, 여기로 부르셨다.” 이쯤 되면 ‘사람이 준비되어 있었다’는 말은 상징이 아니라 실제가 된다. 케냐를 아는 교수, 케냐 선교사의 아들을 돕는 의료진, 비용을 감당하는 시스템, 그리고 결정적 순간마다 등장하는 안내자들. 이들은 마치 “누군가가 미리 배치해 둔 것”처럼 움직인다. 11. “머리를 열지 않아도 되는 병원”으로—또 한 번 문이 열렸다 아이의 종양을 제거하려면 머리를 열어야 한다. 그런데 의료진은 “머리를 열지 않고 치료할 수 있는 더 좋은 병원”이 있다고 했다. 문제는 그곳이 사립병원이라는 점. 비용이 또 다른 벽이었다. 하지만 그 병원도 아이를 받아주기로 했다. 의료진은 그를 가리키며 말했다. “너 기도 많이 했지? 기도 많이 해서 하나님이 길을 여신 거야.” 아이를 태운 앰뷸런스가 또 한 번 문을 통과했다. 새 병원에 도착하자 젊은 의사는 말했다. “이 아이는 케냐에 있었거나, 한국으로 갔으면 죽었을 겁니다.” 그는 그것을 “럭키”라고 표현했지만, 선교사는 그 ‘럭키’라는 말을 ‘인도’로 번역했다. 12. “우리는 둘 다 ‘사역자의 자녀’야”—마지막 열쇠 같은 한 마디 새 병원에서 또 한 사람이 들어온다. 50대쯤 되어 보이는 여성 의사. 차트를 쭉 보더니 묻는다. “너의 아버지가 케냐 선교사냐?” 그리고 그녀는 말한다. “우리 아버지는 목사다. 너와 나는 둘 다 미니스터의 자녀다.” 이 짧은 문장은, 선교사의 눈에 ‘우연히 만난 의료진’이 아니라 ‘하나님이 예비한 사람’으로 그를 확정시켰다. 그 의사는 아이를 끝까지 치료했고, 아이는 회복했다. 아이는 학교를 마치고, 한국에서 대학을 마치고, 마침내 케냐로 돌아와 “선교사로” 아버지를 돕고 있다. 13. “그때 병원에 갔으면 오히려 죽었을 것”—하나님이 ‘눈을 가리신’ 시간 그는 한 가지 섬뜩한 결론을 덧붙인다. “제가 (처음부터) 그 병원에 데려갔으면, 얘는 죽었을 수도 있다.” 왜냐하면 초기에 의료진이 찾은 건 위장 문제가 아니었다. 뇌 문제였다. 케냐에서 섣불리 수술하거나, 준비되지 않은 곳에서 손을 댔다면 더 위험했을지도 모른다는 것이다. 그래서 그는 이렇게 해석한다. 하나님이 ‘수술할 수 없는 곳에서는’ 사람들의 눈을 가리셨다. 원인을 못 찾게 하셨다. 그리고 ‘고칠 수 있는 곳’에 이르렀을 때 비로소 원인을 보게 하셨다. 이 대목에서 그의 간증은 단순한 기적담을 넘어선다. 하나님이 “치유”만 행하신 것이 아니라, 치유가 가능한 “시간과 장소”를 먼저 준비하셨다는 서술이기 때문이다. 14. 선교 재정이 끊겼을 때도—“하나님이 돈은 안 주시고, 말씀을 주셨다” 아이의 치유가 ‘생명의 극적 인도’였다면, 재정의 사건은 ‘사역의 지속을 위한 인도’였다. 그는 한 교단 선교를 통해 파송을 받았고, 초기에는 교회가 생활비와 사역비를 약속했다. 그는 케냐에서 기독교 학교를 세웠다. 그 지역에서 가장 성적이 좋은 학교가 되었고, 회교도든 기독교인이든 4년 동안 성경을 배우는 시스템을 만들었다. 그러나 교회 내부 분쟁이 터졌다. 헌금이 ‘재판 비용’으로 쓰이기 시작했다. 사람들은 헌금을 멈췄고, 결국 선교 후원이 끊기기 시작했다. 마지막에는 “도저히 못 보낸다”는 통보가 왔다. 그는 현실적으로 ‘신입생을 받지 말아야겠다’고 생각했다. 건물을 더 지을 수 없으니, 확장을 멈추자는 판단이었다. 그런데 그때 하나님이 주신 것은 돈이 아니라 말씀이었다. “이 일을 시작하신 분이 하나님이다. 예수 그리스도의 날까지 이 일을 이루실 것이다.” 그는 “돈은 안 주시고 말씀만 주셨다”고 말한다. 그러나 그 말씀이 그를 움직였다. 그는 가장 비용이 적게 드는 방법을 택했다. 직접 땅을 파고, 가능한 만큼 기초를 놓았다. 그리고 나이로비로 돌아왔을 때, 은행 계좌에 돈이 들어와 있었다. 누가 보냈는지도 모르는 돈. 그는 그 돈으로 건물을 올렸다. 또 필요가 생겼을 때 또 돈이 들어와 있었다. 결국 후원이 끊어진 해에 건물 두 개를 세우려 했던 계획은 더 커져, “보너스로 교회까지” 세웠다. 그는 결론을 이렇게 내린다. “중요한 건 ‘재정이 있느냐’가 아니라, ‘이 일이 하나님을 기쁘시게 하는 일인가’다. 그분의 뜻이면 재정은 따라온다.” 15. “하나님은 ‘길’을 예비하신다”—그의 간증이 남기는 한 가지 질문 이원철 선교사의 간증은 ‘나는 믿었더니 기적이 왔다’는 단순한 도식으로 닫히지 않는다. 오히려 그의 이야기는 독자에게 묻는다. 왜 그때 3천 불이 ‘항공권 값만큼’ 주어졌는가? 왜 아이는 인터뷰도 없이 비자를 받았는가? 왜 응급실에서 ‘절차 없이’ 들어갈 수 있었는가? 왜 케냐를 아는 교수, 사역자의 자녀임을 공유하는 의사가 연달아 나타났는가? 왜 ‘원인을 찾지 못하게’ 하셨다가, ‘고칠 수 있는 곳’에서 보게 하셨는가? 그는 이 모든 질문을 하나로 묶는다. “하나님은 사람을 준비시키시고, 나를 준비시키시고, 길을 준비시키신다.” 그리고 그 준비는 ‘한 번의 사건’이 아니라, 위기 속에서도 계속되는 방식으로 그를 붙들었다. 맺으며: 케냐로 다시 돌아가는 이유 아들의 치유는 끝이 아니었다. 오히려 시작이었다. 그는 그 순간을 놓치지 않고 아들에게 말했다. “아빠와 같이 선교사 하지 않을래?” 아들은 “하겠다”고 답했다. 지금 그 아들은 케냐에서 선교사로 아버지를 돕고 있다. 선교사는 이 결말을 ‘내 아이를 살려보자’는 목적만으로는 결코 얻을 수 없는 열매로 본다. 죽음의 문턱에서 다시 살아난 한 아이, 그 아이를 살리기 위해 미리 배치된 사람들, 그리고 그 모든 과정 속에서 “하나님의 이름이 비난받지 않게 해달라”고 울며 기도하던 한 아버지. 그가 말하는 “준비시키시는 하나님”은, 멀리 있는 교리가 아니라 현장 한복판에서 사람과 시간과 길을 정교하게 엮어내는 살아 있는 인도였다. ※ 故 이원철 선교사의 이들 이인 선교사와 그의 장모는 무슬림에 납치되어 2년째 돌아오지 못하고 있다. 한국교회의 기도와 지속적인 관심이 필요하다.

오늘날 우리 사회에서 ‘죽음’은 여전히 금기시되는 주제다. 한국 사회뿐만 아니라 교회 안에서도 죽음을 자연스럽게 대화의 장으로 끌어내기란 쉽지 않다. 많은 신자가 죽음을 신앙의 눈으로 바라보고 준비하는 구체적인 길을 안내받지 못한 채, ‘사후의 정화 과정’이나 ‘죽음 이후의 또 다른 기회’ 같은 비성경적 관점과 불확실한 정보 사이에서 혼란을 겪곤 한다. 이러한 현실 속에서 신약학의 권위자 가이 프렌티스 워터스(Guy Prentiss Waters) 교수의 신간 『마지막 원수, 죽음을 마주할 때』(생명의말씀사)가 출간되어 주목을 받고 있다. 이 책은 죽음을 ‘마지막 원수’로 규정하면서도, 그리스도의 부활을 통해 그 저주가 깨졌다는 복음의 진리를 선포하며 성도들이 담대하게 생의 마지막을 준비하도록 돕는다. 죽음, 타락의 비극이나 그리스도의 승리로 정복되다 저자인 가이 워터스 교수는 죽음이 인간의 타락에서 비롯된 ‘비정상적인 현실’임을 분명히 한다. 그러나 동시에 그리스도의 대속적 죽음과 부활이 신자에게 영원한 생명과 승리를 보장한다는 복음의 결론으로 독자들을 인도한다. 이 책의 가장 큰 특징은 죽음에 대한 공포를 단순히 ‘두렵지 않다’는 식의 감정적 자기암시로 극복하려 하지 않는다는 점이다. 대신 성경이라는 정교한 좌표 위에서 죽음을 어떻게 이해하고 어떤 태도로 맞이해야 할지 신학적 근거를 제시한다. 저자는 중간 상태, 마지막 심판, 몸의 부활, 천국과 지옥 등 자칫 흐릿할 수 있는 내세에 관한 교리들을 성경적으로 명쾌하게 정리하여, 독자들이 막연한 기대가 아닌 ‘교리적 확신’ 위에서 평안을 누리게 한다. 교리를 넘어 실제적인 ‘임종 돌봄’과 ‘윤리적 지침’까지 『마지막 원수, 죽음을 마주할 때』는 이론적인 교리 설명에 머물지 않는다. 책의 후반부인 제2부와 제3부에서는 죽음과 관련된 실제적인 문제들을 심도 있게 다룬다. 죽음의 준비: 가족과 친구들을 어떻게 준비시킬 것인가, 재산 정리는 어떻게 할 것인가, 장례와 매장은 어떻게 준비해야 하는가 등 구체적인 실천 방안을 성경적 원리 안에서 제시한다. 실제적인 돌봄: 죽음을 앞둔 이에게 필요한 태도, 남은 가족과 함께하는 공동체의 동역, 특히 현대 의학에서 민감한 문제인 ‘연명 치료’를 둘러싼 윤리적 고민까지 다루며 ‘믿음을 살아내는 법’을 안내한다. 함께하는 위로: 죽음을 앞둔 이 곁을 지키는 것만으로도 강력한 사랑의 표현이 될 수 있음을 강조하며, 적절한 말을 찾기 어려울 때 적게 말하거나 침묵하며 곁을 지키는 지혜를 전한다. 저자는 “죽음에 대한 준비는 결코 죽을 때 시작되는 것이 아니라, 바로 지금 예수 그리스도에게 가까이 나아가는 데서 시작된다”고 역설한다. 부활 신앙, ‘오늘의 삶’을 지탱하는 강력한 동력 이 책이 주는 또 다른 유익은 죽음 너머의 소망이 결코 오늘의 삶을 약화하지 않는다는 깨달음이다. 저자는 부활 신앙이 일상의 삶이 허무에 빠지지 않도록 막아주며, 우리가 이 세상에서 기울이는 모든 노력과 섬김에 영원한 의미를 부여한다고 설명한다. 천국을 소망하는 마음이 간절해질수록 성도는 이 땅에서 그리스도를 더 닮아가기를 원하게 되고, 이웃을 섬기는 과업에 전적으로 헌신하게 된다는 것이다. 결국 죽음을 바르게 마주하는 법을 배우는 것은, 사랑과 책임과 거룩한 삶의 동기를 강화하여 ‘가장 잘 사는 방법’을 배우는 과정과 같다. 신학자와 목회자들이 입을 모아 전하는 ‘필독서’ 세계적인 신학자들과 목회자들은 이 책에 대해 찬사를 아끼지 않았다. 조엘 R. 비키 총장은 “죽음에 대해 성경적으로 충실하고 찬란한 소망이 담긴 책”이라며, 확신에 찬 소망으로 죽음을 맞고 싶은 모든 이에게 실질적인 답을 준다고 평가했다. 싱클레어 B. 퍼거슨 교수는 “성경적으로 풍부하고 목회적으로 신뢰할 만한 지혜로운 가르침”이라며 “모든 가정에 비치해 둘 가치가 있는 고전”이라고 추천했다. 데릭 W. H. 토머스 목사는 “신약학자의 시각으로 쓰였지만 모든 사람이 이해할 수 있는 책”이라며 죽음을 마주하는 이들과 그 가족들에게 귀중한 도움을 줄 것이라고 확신했다. 『마지막 원수, 죽음을 마주할 때』는 죽음 앞에서 신앙의 확신을 갖고 싶은 그리스도인뿐만 아니라, 임종 사역을 하는 목회자, 사별의 슬픔에 잠긴 이들, 그리고 교리와 삶을 연결하고자 하는 모든 이에게 훌륭한 길잡이가 되어줄 것이다.

청춘이라고 하기엔 애매하고, 그렇다고 늙었다고 인정하기에는 아직 서운한 나이. 우리는 이 시기를 '중년'이라 부른다. 인생의 오전이라 할 수 있는 젊은 시절에도 수많은 질문이 우리를 찾아오지만, 인생의 오후에 마주하는 질문은 훨씬 더 진지하고 절박하다. 곧 해가 질 것만 같은 유한한 시간과 삶의 무거운 무게를 비로소 실감하기 때문이다. "나는 과연 잘 살아온 걸까? 이대로 살아도 괜찮을까?" 이 물음에 답하기 위해 심리학적 통찰과 깊은 신앙의 언어를 결합한 황정회 저자의 신간『인생 오후의 질문』(아르카)이 출간되었다. 중년의 고통을 이해하는 사역자의 시선 저자 황정회는 분당우리교회와 사랑의교회에서 오랜 세월 상담가이자 교구 전도사로 사역하며, 교회 안의 수많은 중년 성도를 가까이에서 돌봐왔다. 그는 사역 현장에서 성도들의 기도 제목을 들을 때면 그가 중년인지 아닌지 금세 알 수 있다고 말한다. 중년의 삶에는 자녀와 부모를 위한 기도는 넘치지만, 정작 ‘자신을 위한 기도’는 거의 없기 때문이다. 자신을 돌볼 틈 없이 달려온 중년들은 어느 순간, 자신이 원하던 모습과는 멀리 떨어진 자리에 덩그러니 서 있는 자신을 발견한다. 저자는 이런 이들을 위해 심리학자 다니엘 레빈슨이 말한 ‘인생의 가을’이라는 개념과 논어의 ‘지천명(知天命)’을 연결한다. 중년은 단순한 쇠퇴의 시기가 아니라, 삶의 방향과 사명을 새롭게 자각하는 진중한 전환기라는 것이다. 중년의 뇌가 가진 놀라운 강점: "다르게 생각하는 힘" 흔히 중년이 되면 기억력이 감퇴하고 뇌 기능이 쇠퇴한다고 생각하지만, 저자는 현대 뇌과학의 성과를 빌려 이러한 오해를 정면으로 반박한다. 중년의 뇌는 청년기의 뇌처럼 '빠르게' 생각하지는 못할지라도, 훨씬 안정되고 성숙한 방식으로 작동한다는 것이다. • 통찰과 노련함 : 중년의 뇌는 정보를 단순히 처리하는 것을 넘어, 오랜 경험을 바탕으로 더 넓고 깊은 답을 내놓는다. • 감정적 안정성 : 젊은 시절의 감정적 소용돌이에서 벗어나, 문제를 다각도로 조망하며 여유로운 판단을 내릴 수 있는 능력이 극대화된다. • 사회적 자산 : 이러한 중년의 지혜와 통찰은 사회와 다음 세대를 떠받치는 가장 중요한 자산이 된다. 저자는 인류가 진화 과정에서 생식 활동이 끝난 뒤에도 수십 년을 더 살게 된 것은 ‘중년 유전자’ 덕분이며, 이 시기는 인류에게 허락된 ‘축복의 구간’이자 진정한 자아 성취의 시간이라고 강조한다 . 상실의 파도를 넘어서는 '애도의 여정' 중년의 삶에서 가장 주된 이슈 중 하나는 ‘상실’이다. 이전과 같지 않은 건강, 변해가는 외모, 사회적 역할의 축소, 그리고 사랑하는 가족과의 이별까지, 중년은 원치 않는 수많은 이별과 적응을 강요받는다. 저자는 상실 자체보다 더 중요한 것이 '상실 이후를 어떻게 살아가느냐'라고 말한다. 책에서는 상실의 아픔을 이겨내기 위한 성경적이고 심리학적인 ‘애도의 과정’을 중요하게 다룬다. 1. 비움과 수용 : 과거의 익숙했던 것들을 보내주는 것은 새로운 인생의 국면을 맞이하기 위한 필수적인 과정이다. 상실을 삶의 그림자로 받아들이고, 억지로 거부하기보다 그 아픔을 충분히 헤아려야 한다 . 2. 동반과 위로 : 홀로 견디기 힘든 상실의 계절에는 조용히 곁을 지켜주는 동반자가 필요하다. 저자는 교회 공동체가 신앙 안에서 서로의 희로애락을 공유하고 배울 수 있는 특별한 체험의 현장이 되어야 한다고 제언한다 . 3. 의미의 재발견 : 상실은 끝이 아니라 새로운 전환점이다 . "이제 무엇을 붙들고 어떻게 살아갈 것인가?"라는 질문을 통해, 우리는 하나님 안에서 남은 날들을 더 가치 있게 살아갈 용기를 얻게 됩니다 . 실천적인 관계 회복과 자아 찾기 저자는 상담 사례를 통해 중년의 4대 인간관계(자녀, 부모, 배우자, 나 자신)를 회복할 수 있는 실천적 지혜를 제시한다. • 자녀와의 관계 : 중년 부모가 배워야 할 사랑은 자녀를 붙잡는 것이 아니라, 자녀를 자유롭게 놓아주는 '축복의 사랑'이다. 부모가 당당하게 자기 자신으로 설 때 자녀도 비로소 자기 삶을 살아갈 수 있다. • 배우자와의 관계 : 사랑은 젊은 부부만의 전유물이 아니다. 중년의 부부관계 역시 확장된 관점에서 이해되어야 하며, 세월 따라 함께 걷는 지혜가 필요하다. • 나 자신과의 관계 :"다른 사람이 어떻게 생각할까?"라는 감정적 반응에 갇힌 미분화 상태에서 벗어나야 한다. 혼자만의 공간에서 오롯이 자신을 대면하며 잃어버린 자율성을 찾는 시간은 중년에게 필수적이다. 중년은 다음 소절로 넘어가는 시간 이 책은 출간과 동시에 교계 지도자들의 뜨거운 찬사를 받았다. 이찬수 목사(분당우리교회)는 "의무감으로 점철된 중년의 삶을 이해하고 인생 오후의 의미와 소망을 찾게 해줄 것"이라고 추천했다. 하진호 목사 또한 "중년은 노래가 끝난 것이 아니라 다음 소절로 넘어가는 시간"이라며 이 책이 성숙의 계기가 될 것임을 확신했다 . 황정회 저자는 "천년을 버티는 집을 지으려면 천년을 견딘 소나무가 필요하듯, 우리 인생도 견딘 만큼 쓰이게 된다"라고 한다. 삶의 고갯마루에서 지쳐 있는 당신에게, 『인생 오후의 질문』은 다시 일어설 용기와 함께 하나님이 예비하신 인생 후반전의 찬란한 기쁨을 선사할 것이다.

■ “선교는 결국 사람이 남는다” “선교는 사람이다.” 이현국 목사는 이 말을 천천히, 그러나 단호하게 내뱉었다. ▲선교 사역의 핵심은 사람이라고 밝힌 이현국 목사(운화교회) 그의 목소리에는 30여 년의 목회와 선교 여정이 응축된 단단한 울림이 배어 있었다. “교회를 세우는 것도, 신학교를 운영하는 것도 결국 사람이 남지 않으면 아무 소용이 없습니다. 아무리 건물이 크고, 프로그램이 많고, 헌금이 많아도 제자가 세워지지 않으면 그건 잠깐의 열매일 뿐이죠.” 그는 “선교란 사람을 세우는 일이며, 그 사람을 예수 그리스도의 제자로 세우는 일”이라고 말했다. 이 문장은 그가 쓴 책 『사람을 세우는 선교』(쿰란출판사)의 첫머리를 장식한다. 책 속에서 그는 이렇게 썼다. “하나님은 사람을 통해 일하시고, 세상을 향한 하나님의 일도 결국 사람을 통해 완성된다.” 이현국 목사는 경기도 성남의 온화교회 담임목사로, 1990년대 초부터 인도 선교를 시작했다. 그러나 그의 선교 여정은 ‘성공 스토리’로만 채워지지 않았다. 그 안에는 ‘실패’와 ‘절망’, 그리고 ‘회복’을 통한 진정한 선교의 본질 발견이 담겨 있다. ■ “열정과 재정으로 시작했지만… 실패를 통해 배웠다” 그의 인도 선교는 1993년으로 거슬러 올라간다. 당시 같은 노회의 한 목사로부터 인도 마니푸르 지역의 소식을 들었다. “그곳 인구의 40퍼센트가 기독교인이라 들었어요. 그래서 그곳을 중심으로 선교 거점을 세우면 네팔, 부탄, 방글라데시 등으로 복음이 확산될 수 있겠다는 기대가 있었습니다.” 이 목사는 곧바로 한 인도인 신학생(D)을 소개받았다. 그는 신학교 건립을 요청했고, 온화교회는 열정적으로 응답했다. “기도하고 헌금하면 하나님이 하시겠지요. 그렇게만 믿었습니다.” 교회는 매월 50만 원으로 시작해 점차 후원 규모를 늘렸다. 2008년 이후에는 1억 원 가까이 지원하기도 했다. 신학교 건물 건축, 운영비, 교회당 건축까지 합쳐 약 10억 원에 달했다. 그러나 결과는 처참했다. “그 재정이 어떻게 쓰였는지를 제대로 감독하지 못했어요. 나중에 보니 현지인 리더의 사생활 문제, 재정 부정, 관리 실패가 연이어 드러났습니다. 결국 신학교는 무너졌죠.” 그는 “그때 선교의 본질을 몰랐다”며 회고했다. “열정만 있었지, 선교가 뭔지 몰랐어요. 사람을 세우지 않고 돈만 보냈죠. 그게 실패의 원인이었습니다.” ■ “선교는 돈이 아니라 사람이다” 이현국 목사는 그 실패를 통해 한 가지 확신을 얻었다. “선교는 돈으로 하는 게 아닙니다. 사람으로 하는 겁니다.” 그는 한동안 인도 사역을 중단했다. 그러나 ‘왜 실패했는가?’라는 질문이 그의 마음에서 떠나지 않았다. 그는 깊은 고민 끝에 선교의 본질을 다시 성경에서 찾기 시작했다. “예수님은 제자를 세우셨습니다. 그 제자들이 또 다른 제자를 세웠지요. 그게 바로 선교의 핵심이었습니다.” 그는 ‘제자 삼는 제자’라는 원리를 붙잡았다. 그제야 그가 말하는 ‘사람을 세우는 선교’의 뿌리가 드러나기 시작했다. ■ 피터 티우마이와의 만남 — “한 사람으로 다시 시작하다” 그런 전환의 시기에 하나님은 한 사람을 만나게 하셨다. 그가 바로 인도 나갈랜드 출신의 피터 티우마이(Peter Thiumai) 교수였다. ▲이현국 목사는 선교의 동역자 피터 티우마이(Peter Thiumai) 교수를 통해 선교자의 사람을 세우는 일을 사역하고 있다. “그는 신학교에서 학생들을 가르치던 40대 젊은 교수였습니다. 신앙이 진실하고, 제자 양육에 열정이 있었어요.” 피터 교수는 기존 신학교를 떠나야 하는 상황이 되자, 디마푸르 지역의 작은 월세집에서 학생들과 함께 합숙하며 복음 전도를 시작했다. 이 목사는 그에게 재정적 후원을 약속하는 대신, 단 하나의 원칙을 제시했다. “먼저 교회를 개척하고, 제자를 세워 자립하시오.” 그것이 멘토링의 출발점이었다. 피터는 곧 집을 떠나 한 교단의 수양관을 빌려 신학교를 열었고, 교회를 개척했다. 몇 년 후 그 교회는 스스로 자립했다. “그는 매년 충실하게 보고서를 보내왔고, 사역의 결실이 보였어요. 저는 매년 그를 만나 함께 멘토링을 했습니다.” ■ “제자를 세우는 신학교, 1,000개의 교회를 낳다” 10년이 지난 지금, 피터 티우마이의 신학교는 인도 동북부 6개 지역에 ‘제자훈련센터(DTC)’를 운영하며 1,000개 이상의 교회를 개척했다. “처음엔 믿기 어려웠죠. 하지만 직접 가서 확인해 보니 사실이었습니다. 그의 제자들이 다시 제자를 세우고, 교회를 세우더군요. 바로 이것이 ‘제자 삼는 제자’의 선교였습니다.” 그는 “이 신학교는 단순한 학문 기관이 아니라, ‘제자를 세우는 제자를 양성하는 학교’”라며 “피터의 신실함과 헌신은 ‘사람 중심 선교’의 모델”이라고 말했다. ■ 저서 『사람을 세우는 선교』 ― 선교의 본질로 돌아가다 ▲현지인 한 사람을 멘토링하여 10년만에 천교회를 세운 이야기를 수록한 책 이현국 목사는 이러한 여정과 깨달음을 담아 책 『사람을 세우는 선교』(쿰란출판사)를 펴냈다. 그는 책에서 선교의 실패와 성공을 가감 없이 기록했다. “하나님은 실패를 통해 본질을 가르치십니다. 건물을 세우는 선교에서 사람을 세우는 선교로 돌아올 때 비로소 복음의 생명이 살아납니다.” 책은 4부 구성으로 되어 있다. 1장은 “멘토링을 통한 제자 양육”을, 2장은 “피터 선교사의 제자 세우기”, 3장은 “제자의 제자가 세운 교회들”, 4장은 “신학교와 훈련센터 운영의 실제”를 다룬다. 그는 각 장에서 ‘사람 중심의 선교’가 어떻게 교회 자립과 선교 확장을 이끌어냈는지를 실제 사례로 보여준다. 책의 부제처럼, “선교는 사람에게서 시작하여, 사람을 통해 진행되며, 결국 사람이 남는다.” ■ “실패의 뿌리는 무지였다” 이 목사는 자신의 실패를 이렇게 분석했다. “그때 저는 선교를 잘 몰랐습니다. 후원금을 보내면, 현지인이 알아서 잘 하겠지 생각했죠. 하지만 그건 선교가 아니라 송금이었습니다.” 그는 “선교는 감정이 아니라 구조”라며 “감동으로 시작해도 체계적 훈련과 평가가 없다면 오래가지 않는다”고 덧붙였다. “선교사도, 현지인도, 후원 교회도 모두 ‘사람 세우기’ 원리로 연결되어야 합니다. 사람을 세우면 재정은 따라옵니다. 반대로 돈으로 사람을 세우려 하면, 결국 둘 다 잃습니다.” 그는 자립의 중요성을 거듭 강조했다. “선교의 목적은 현지의 자립입니다. 하지만 자립은 건물로 되는 게 아닙니다. 제자 삼는 제자가 세워질 때 자연스럽게 자립이 옵니다.” 그는 현지 교회들이 스스로 땅과 물질을 헌신하며 교회를 세우는 모습을 보며 큰 감동을 받았다고 말했다. “현지 성도들이 제자로 성장하면 그들은 주체가 됩니다. 스스로 목회자를 세우고, 교회를 세우죠. 그게 진짜 선교입니다.” ■ “한국 교회 선교, 이제 바뀌어야 한다” 그는 오늘날 한국 교회의 선교 패러다임에도 경종을 울린다. “한국 교회는 지금까지 ‘보내는 선교’ 중심이었습니다. 하지만 이제는 ‘세우는 선교’로 바뀌어야 합니다.” 그는 ‘후원금 중심 구조’의 문제점을 이렇게 지적했다. “교회가 돈만 보내면 선교사가 알아서 할 것이라 믿는 구조는 이제 끝내야 합니다. 그건 지속 가능하지 않습니다. 사람을 세우지 않으면 그 사역은 반드시 멈춥니다.” 그는 선교사를 의료인 훈련 과정에 비유했다. “의사는 인턴, 레지던트 과정을 거쳐야 전문의가 되잖아요. 선교사도 마찬가지입니다. 제자훈련, 멘토링, 실제 사역 경험을 거쳐야 진짜 현장에서 설 수 있습니다.” ▲재정과 선물 중심에서 현지인 사람을 먼저 세우는 것을 우선하는 선교 패러다임을 주장하는 이현국 목사 “선교사를 세우는 목회자, 교회를 세우는 선교사” 이것은 이 목사의 선교의 경험에서 오는 모토이다. 그는 한국 교회의 목회자들이 선교사를 ‘파송’하는 것을 넘어서 ‘훈련’해야 한다고 강조한다. “부목사로 2~3년 함께 사역하며 전도와 제자 양육, 지역 섬김을 실제로 경험하게 해야 합니다. 교회 개척 과정을 지켜보며 훈련받으면, 선교지에서도 동일한 원리로 적용할 수 있습니다.” 그는 온화교회가 실제로 그렇게 해왔음을 밝혔다. “우리 교회 부목사님들 중 몇 분은 그렇게 훈련받고 국내 지교회를 개척했습니다. 지금은 자립해서 잘하고 있죠. 저는 이걸 ‘국내 선교의 모델’이라 부릅니다.” ■ “준비되지 않은 사람은 선교하지 말라” 이현국 목사는 선교의 시작점은 언제나 ‘사람’임을 강조한다. “돈이 있다고 바로 시작하면 안 됩니다. 먼저 준비된 사람을 찾으세요. 제자가 된 사람, 신실한 사람과 함께 하세요.” 그는 이렇게 덧붙였다. “준비가 안 된 사람을 세우면 나중에 두 배의 고통이 옵니다. 차라리 시간을 두고 기다리십시오. 준비된 한 사람이 천 명의 미숙한 사역자보다 낫습니다.” ■ “인도는 지금, 복음을 기다리고 있다” 이현국 목사는 여전히 인도를 향한 열정을 멈추지 않는다. “인도는 14억 인구를 가진 나라입니다. 그중 기독교인은 3퍼센트도 안 돼요. 복음을 한 번도 듣지 못한 영혼이 너무 많습니다.” 그는 그들을 향한 하나님의 마음을 이렇게 전했다. “거리마다, 시장마다, 힌두 사원 주변마다 수많은 영혼이 있습니다. 그들에게 예수 그리스도의 사랑을 전해야 합니다. 그 일은 프로그램이 아니라 사람이 해야 하는 일입니다.” 그는 마지막으로 이렇게 말했다. “선교는 재정보다 사람입니다. 사람을 세우면 재정은 따라옵니다. 사람을 세우지 않으면, 아무리 건물을 세워도 금세 무너집니다. 그러므로 선교의 핵심은 ‘사람을 세우는 사람’을 세우는 것입니다.” ▲인도의 미종족전도의 현황 ■ 실패에서 성공으로, 그리고 다시 ‘사람으로’ 이현국 목사의 선교 이야기는 ‘실패에서 출발한 성공’이다. 그는 실패를 통해 진리를 배웠고, 진리를 통해 사람을 세웠으며, 그 사람이 다시 사람을 세우는 순환을 만들어냈다. 그의 삶은 이렇게 요약된다. “선교는 제자 삼는 제자다.” 그의 눈빛에는 여전히 불타는 확신이 있었다. “교회가 살아 있는 이유는, 하나님께서 여전히 사람을 통해 일하시기 때문입니다.” 그리고 그는 미소 지으며 마지막 말을 덧붙였다. “끝까지 사람을 세우는 선교를 하겠습니다. 그게 복음의 길이니까요.” <책 정보> 『사람을 세우는 선교』 | 저자: 이현국 | 출판: 쿰란출판사 | “선교는 돈이 아니라 사람이다. 제자 삼는 제자를 세워라.” 실패에서 시작된 참된 선교의 길, 그리고 ‘사람 중심 복음’의 회복. 목회자와 선교사 모두에게 길잡이가 되는 실제적 교본.

▲문화를 통한 진실을 알리는 것이 중요하다는 장이레 감독 이름에 담긴 사명, 신앙으로 열리다 장이레 감독의 본명은 장석봉이다. 그러나 그가 세상에서 널리 알려진 이름은 ‘장이레’다. 이 별명은 단순한 예명이 아니었다. 청년 시절 그를 만난 고(故) 하용조 목사가 “장은 짱이다”라는 유쾌한 격려와 함께 ‘이레’라는 새 이름을 지어주며 특별한 의미를 부여했다. “하나님의 때”를 뜻하는 히브리어적 어감을 품은 이 이름은 장 감독의 이후 여정과 사명을 예고하는 듯했다. 불교 가정에서 자란 그는 어린 시절 우연히 교회를 다니기 시작했다. 10살 무렵 처음 발을 들인 교회는 그에게 전혀 새로운 세계였다. 어린 장석봉에게 신앙은 단순한 호기심에 불과했지만, 이후 연예계 아역 활동을 하며 자연스레 문화예술의 현장을 경험했고, 신앙은 그의 내면에 조용히 뿌리를 내리기 시작했다. 그러나 진정한 믿음의 깊이는 30대 초반 한차례의 극적인 체험을 통해 열리게 된다. 그는 당시 폐 질환으로 어려움을 겪고 있었다. “밥 잘 먹어야지 무슨 금식이냐”라는 자신의 생각을 뒤엎고, 한 목사의 권유로 10일간의 금식 기도에 들어갔다. 놀랍게도 그는 금식 중 배고픔을 전혀 느끼지 않았고, 봉사와 설거지를 하며 시간을 보냈다. 10일이 지나 의사의 진단을 받았을 때, 의사는 “어떻게 이렇게 폐가 깨끗할 수 있느냐”고 놀라움을 감추지 못했다. 폐에 남아 있던 병의 흔적은 미미하게 사라져 있었다. 장 감독은 그 체험을 통해 “하나님의 아버지 되심을 가슴으로 신뢰하게 됐다”고 회상했다. 그때부터 신앙은 그에게 머리로 이해하는 지식이 아니라, 생생한 삶의 실체가 되었다. 우연에서 시작된 역사 탐험 이후 그의 삶은 점차 “복음을 문화로 전하는 길”로 나아갔다. 요한계시록을 주제로 한 뮤지컬 제작, CGN TV 시절 ‘꿈꾸는 요셉’ 같은 작품을 통해 그는 기독교적 메시지를 예술로 구현하는 일에 전념했다. 하지만 그의 이름을 대중에게 각인시킨 결정적 계기는 6·25 전쟁 당시 ‘춘천대첩’이라는 역사적 사건이었다. 사실 그는 처음부터 춘천대첩에 관심이 있었던 것은 아니었다. 어느 날 우연히 춘천역 앞에서 열린 승전기념 행사를 마주친 것이 시작이었다. 민·관·군·경이 하나 되어 북한군의 남하를 저지했다는 이야기는 처음엔 그에게 과장된 전설처럼 들렸다. 그는 “이게 과연 진짜일까?”라고 스스로에게 물었고, 오히려 그 의심이 발걸음을 역사 속으로 깊이 이끌었다. 자료를 뒤지고 현장을 찾으며 만난 것은 놀라운 사실의 연속이었다. 공장 여공들이 주먹밥을 쥐고, 학도병과 대한청년들이 폭탄을 나르며, 민초들이 단 한 시간을 버텨 군이 재정비할 시간을 벌어주었던 실체적 기록들이 쏟아졌다. “이건 픽션이 아니라 논픽션”이라는 확신이 생긴 그는 3일간 금식 기도를 드린 끝에, 영화가 아닌 다큐멘터리로 이 역사를 먼저 증언하기로 결심했다. ▲2024년에 개봉되었던 <춘천대첩 72시간>다큐멘터리 영화 다큐멘터리 「춘천대첩」의 탄생 그가 다큐멘터리를 제작하는 데 쏟아부은 시간은 6년. 처음엔 영화 「작전명 폭풍」을 구상했지만, ‘하나님의 삼위일체적 계획’처럼 다큐·영화·뮤지컬 세 가지 형식으로 역사적 진실을 전하겠다는 비전을 품게 됐다. 그는 100명이 넘는 증언자를 만나며 사실 고증을 거듭했고, 국회·CGV·롯데시네마 등에서 시사회를 열며 작품을 세상에 내놓았다. 하지만 완성까지의 길은 고난의 연속이었다. 계엄 선포로 인해 극장 상영이 갑자기 중단됐고, 역사적 진실을 왜곡하려는 진보 진영의 조직적 방해가 이어졌다. 동시에 보수 진영의 무관심은 그를 더욱 깊은 실망에 빠뜨렸다. 춘천시의 지원도 끝내 받지 못한 그는 결국 “집을 팔았다”고 담담히 고백한다. 좌우 진영 모두에게 외면받았지만, 그는 “나는 좌우를 떠나 사실을 밝히려 한다”는 신념으로 버텼다. 자유민주주의를 수호하려는 그의 열망은 신앙적 확신과 맞닿아 있었다. “장이레 감독이 역사와 문화에 천착하는 이유는 단순한 예술적 취향이 아니다. 그는 공산주의가 “무력보다 더 무서운 방식으로, 문화 속에 사상을 스며들게 한다”고 경고한다.” 문화는 곧 전쟁터 장이레 감독이 역사와 문화에 천착하는 이유는 단순한 예술적 취향이 아니다. 그는 공산주의가 “무력보다 더 무서운 방식으로, 문화 속에 사상을 스며들게 한다”고 경고한다. 히틀러, 김일성, 소련이 문화를 통해 사람들의 생각을 바꾸어온 역사를 예로 들며, “우리는 너무 모른다. 문화가 곧 전쟁의 최전선”이라고 강조했다. 그에게 춘천대첩의 의미는 단순히 과거의 한 전투가 아니었다. 인천상륙작전 이전, 민초들이 보여준 결집과 희생은 대한민국 건국의 분수령이었다. “역사를 모르는 국민에게 미래는 없다”는 말처럼, 그는 춘천대첩이 낙동강 방어선과 UN군의 개입, 그리고 자유민주주의 체제의 존속을 가능케 한 결정적 사건임을 대중에게 알리고자 했다. 그의 시각에서, 그날 나라를 지킨 진정한 영웅은 위정자가 아니라 민초들이었다. ▲역사적 인식은 물론 기독교적 가치관을 바르게 세워야 국가의 미래가 밝다고 말하는 장이레 감독 진보의 공격, 보수의 안일 하지만 그는 좌우 어느 쪽에서도 완전히 환영받지 못했다. 진보 진영은 그의 작업을 방해하거나 왜곡하려 했고, 보수 진영 역시 안일한 태도로 일관했다. “우리 진영은 돈을 투자하지 않고, 진보는 (자신의 입맛에 낮게) 조금만 고치라며 미혹한다”는 그의 말에는 안타까움이 묻어난다. 자유민주주의를 외치는 이들이 정작 문화의 중요성을 간과한 채, 진보 진영의 치밀한 문화 전략에 밀리고 있다는 것이 그의 분석이다. 그는 한국 사회가 “겉으로는 자유가 있는 것 같지만 사실상 공산주의적 사고가 깊이 침투했다”고 진단한다. 사회 곳곳에 뿌리내린 거짓과 카르텔적 구조, 그리고 교회마저도 세속적 권력 다툼에 휩쓸린 현실을 그는 성경적 관점에서 통렬히 비판했다. 장 감독은 “공산주의의 첫 번째 작전은 거짓말”이라며, 진영 논리에 갇혀 스스로를 속이는 시대를 향해 “회개와 고백 없이는 진정한 자유도 없다”고 경고했다. 다큐에서 영화, 그리고 뮤지컬로 「춘천대첩」은 끝이 아니라 시작이었다. 장 감독은 현재 영화 「작전명 폭풍」을 준비하고 있다. 북한이 6·25 남침 작전명을 ‘폭풍’으로 명명했던 것에서 따온 이 제목은, 그가 3일 금식기도 중에 받은 영감을 담고 있다. 그는 홍천전투까지 포함해 “한국전쟁의 전모”를 영화로 완결 짓겠다는 계획을 세웠다. 또한 뮤지컬 제작을 통해 젊은 세대가 역사적 진실을 더 깊이 체험하도록 하는 꿈도 품고 있다. 이 모든 과정은 결코 쉽지 않다. 제작비 조달을 위해 국내외 투자자를 찾고 있지만, 그는 “나는 월세에 살며 집을 팔았지만 포기하지 않는다”고 말한다. 그의 열정은 단순히 흥행을 위한 것이 아니다. “문화로 하나님 나라를 세운다”는 그의 신앙적 사명감이 이 모든 노력을 지탱한다. ▲춘천대첩을 영화와 뮤지컬로 만들기 위해 준비 중이라는 장 감독은 재정적인 투자가 필요하지만 선뜻 나서는 이가 없다고 밝혔다. 신앙이 삶을 이끌다 장이레 감독에게 작품 활동은 곧 신앙의 연장이다. 그는 “예수님이 자유민주주의를 가르치셨다”고 말한다. 예수의 가르침 속에서 “믿을 자유와 믿지 않을 자유”를 발견하며, 이를 오늘날 자유민주주의 가치의 뿌리로 본다. 정치적 좌우를 넘어, 인간의 죄성과 회개, 그리고 하나님의 은혜를 증언하는 것이 그의 작품 세계의 중심이다. 그는 복음이 단순한 종교적 교리나 사상이 아니라, 역사를 변화시키는 살아있는 힘임을 믿는다. 그래서 그의 작품들은 단순한 다큐나 공연을 넘어, ‘문화 독립 운동’이라는 이름의 영적 전쟁으로 자리 잡는다. 장 감독이 말하는 “문화 독립군”이란 표현에는, 복음을 드러내는 문화가 곧 시대와 사상을 변혁하는 힘이라는 신념이 담겨 있다. “문화는 전쟁터다. 우리는 문화로 하나님 나라를 세워야 한다.” “민초들이 나라를 지켰다” – 후대를 향한 메시지 그가 「춘천대첩」을 통해 가장 전하고자 한 메시지는 분명하다. 나라를 지킨 것은 위정자가 아니라 평범한 민초들이었다는 것이다. 그 민초들이야말로 진정한 주권자이며, 그들의 희생 위에 오늘의 자유가 세워졌다는 사실을 기억해야 한다. 그는 매년 이들을 위한 진정한 예배와 감사의 자리가 있어야 한다고 강조한다. 장 감독은 이 메시지를 단순한 과거의 기록으로 남기지 않고, 젊은 세대가 직접 느끼고 고민하도록 만들고자 한다. 그는 학교와 교회에서 자비를 들여 상영회를 열며 학생들과 교인들이 “공산주의의 위협과 자유의 가치를 뼈아프게 깨닫는다”고 증언한다. “우리가 역사를 잊으면 미래는 없다”는 그의 호소는 단순한 경고를 넘어, 다음 세대가 스스로의 자유를 지켜내야 한다는 간절한 부탁이다. 장이레 감독의 삶은 한 편의 드라마이자 신앙의 증언이다. 어린 시절 불교 가정에서 출발해, 금식 기도를 통해 신앙의 깊이에 들어서고, 역사 속 숨겨진 진실을 문화로 드러내기까지—그의 여정은 단순히 한 감독의 이야기가 아니라, 이 시대를 향한 도전이자 초대다. ▲ 정치적 좌우를 넘어, 인간의 죄성과 회개, 그리고 하나님의 은혜를 증언하는 것이 장 이레 감독의 작품 세계의 중심이다. 그는 말한다. “문화는 전쟁터다. 우리는 문화로 하나님 나라를 세워야 한다.” 그의 발걸음은 지금도, 그리고 앞으로도 멈추지 않을 것이다

時의 초대/이원좌 얼마 전 아파트 옆동에 사시는 강 이모님이 카톡을 넣었다 오후에 차 한잔 하면 좋겠다고~ 장소가 어디가 좋겠냐고 하시길레 스타벅스에서 보자했더니 메가커피가 어떠냐 하신다 장소가 어둡다고 했더니 그러면 뚜레쥬르빵집으로 하자고 또 바꾼다 아! 커피값에 신경쓰시는구나 하고 커피는 제가 살께요 ~ 했다 몇년전 아파트 노인정에서 요청이 와서 회계를 봐준 적이 있다 회계라 봐야 장본 거 영수증 확인하고 잔고 정리해주는 게 전부인데 외부인이 확인해야 하는 란이 있기 때문이란다 그런데 노인정회장과 회원인 강이모님이 사소한 일때문에 불편한 사이가 되었다 그러던 중에 노인정회장이 몸이 아프게 되었는데 이유도 모르는 병으로 앓게 되어 노회장을 모시고 병원을 다니게 된거다 소식을 들은 강이모님은 아픈 거 같지 않은데 뭘그렇게 친절하게 하냐면서 나에게까지 언짢은 표현을 했다 그 때 강이모님은 연세든 분 같지 않게 한 번 말한 것을 누그러뜨리는 거 없이 강경하게 난처한 상황으로 몰아갔었다 그렇게 뜸하게 시간이 가고 해가 바뀌고 이년 가까이 지났을 때 연락이 온 것이다 길 건너 커피와 빵을 함께 파는 뚜레쥬르빵집에 들어가니 안쪽의 자리에서 손짓하는 강이모와 마주하게 되었다 수척해진 얼굴에 그래도 미소를 지으며 자리에 앉는 내 손을 잡으며 반가워 한다 무슨 일 있었느냐고 물었더니 그냥 얼굴이나 한 번 보고싶었다고 하면서 그렇게 앙숙이었던 노인회장에게도 차마 못할짓을 했다고 후회를 하며 만나서 사과하고 싶다고 하는 거다 이 양반이 갑자기 왜 이러나? 그렇게 못잡아먹어서 난리이더니 해가 지나가려하니 아쉬움이 생긴건가? 속으로 혼잣말을 하게 되었는데 ᆢ 몇달 전에 남편이 뇌출혈로 쓰러져 병원에 입원했다고 전하며 눈시울을 적신다 팔십이 되는 적지않은 나이에도 그렇게 꼿꼿하게 자기주장을 내던 분이 가족이 쓰러지니 이렇게 심신이 무너지는가 보다 노인회장을 만나 진정으로 사과하고 싶다고 제차 이야기를 하는 거 봐서 진심이 느껴졌다 그런데 문제는 사과받아야 할 노인회장이 건강이 너무 나빠져서 나올 수가 없다 이제는 만나고 싶어도 그럴 수가 없는 거 그 좋은 시간을 억하심정으로 보냈으니 얼마나 안타까운 일인가 그래도 늦게나마 사과를 하고 싶어하는 모습이 예뻐 보였다 주위에는 잘못을 하고도 시간에 맡기고 뭉개고 지나가는 사람도 있지않은가 저녁시간이 되어 식사를 사드리고 다음에 연락을 하기로 하고 집에 왔는데 문 앞에 뭔가 놓여져 있다 견과류 다과가 들어 있는 쇼핑백 메모에는 안녕하세요 옆집 501호입니다 ):: 올한 해 이래저래 마음 많이 써주셔서 정말 감사했습니다 남은 연말 평안하게 보내시고 2026년 더 건강하고 행복한 한 해 되세요 ps 저희집 아기는 어제부터 조금씩 걷기 시작했습니다 ???? 돌이 언제지? 옷이라도 한 벌 ㅋ 지난 해 이사간 아기는 잘 자라고 있을까? 에이~ 눈에보이는 아기한테나 마음써야겠다 이사간 그곳에서 좋은 이웃을 만났겠지ㅎ 나의 모토는 손끝에 닿는 인연들과 잘지내는 거다 그래서 그런가? 외로움이 적다 정말 안된사람 생각하면 나의 일이 남의 일처럼 느껴지는 기현상이다 이제 두 밤이지나면 올해도 안녕이다 마음에 걸리는 사람이 있다면 말로 하는 사과 한 알씩 돌리는 거다 살아가면서 느낀다 사과한다는 것은 약간의 용기가 필요하지만 그 효과는 가성비가 대단하다고 할 수있다 진정한 사과는 문제를 회복시키고 그의 마음을 다 갖을 수가 있어 남는 장사다~

서울 강남구 도산대로에 위치한 룩인사이드 갤러리가 연말과 새해를 잇는 기획전《빛이 부르는 자리》를 오는 12월 17일부터 2026년 1월 12일까지 개최한다. 이번 전시는 사진, 회화, 설치 등 다양한 매체로 작업하는 8인의 작가가 참여해, ‘빛’이라는 보편적이면서도 근원적인 주제를 각자의 언어로 풀어낸다. 전시에는 김광준, 김문선, 김민정, 송은주, 이삭, 이승호, 최은, 홍인숙 작가가 참여한다. 이들은 빛과 그림자, 보이는 것과 보이지 않는 것, 형상과 여백 사이의 경계를 탐색하며, 하나의 공간 안에 서로 다른 감각의 ‘자리’를 만들어낸다. 작품은 단순한 시각적 감상을 넘어, 관람자 각자의 삶과 기억을 호출하는 질문의 장으로 기능한다. 룩인사이드 갤러리 심재창 대표는 이번 전시에 대해 “빛은 늘 우리 곁에 존재하지만, 그것을 어떻게 느끼고 받아들이는지는 각자의 삶의 자리마다 다르다”며 “이번 전시는 특정한 해석이나 정답을 제시하기보다, 관람자 스스로 삶의 의미와 내면의 감각을 다시 열어보는 ‘열림의 순간’을 제안한다”고 설명했다. 전시 제목인 ‘빛이 부르는 자리’는 물리적 공간을 넘어, 삶 속에서 문득 마주하게 되는 내면의 부름을 의미한다. 작품 앞에 서 있는 시간 자체가 하나의 질문이 되며, 관람자는 이미지와 빛을 통해 자신이 놓치고 지나왔던 생각과 감정, 관계의 결을 다시 떠올리게 된다. 이 과정은 해답을 찾기 위한 여정이 아니라, 각자의 삶 속에서 의미를 발견해 가는 사유의 시간에 가깝다. 이번 전시는 스페이스 엄 갤러리에서 진행되는 신앙전 ‘보이지 않는 것을 보라(See the Unseen)’와도 연계해 열린다. 두 전시는 서로 다른 공간과 방식으로 전개되지만, 현실 너머의 의미와 진정성, 그리고 관계의 깊이를 묻는 공통된 흐름 속에서 관람자에게 사유의 확장을 제안한다. 전시는 12월 19일 금요일 오후 7시에 오프닝 행사를 갖는다. 관람 시간은 오전 10시부터 오후 8시까지이며, 매주 화요일과 12월 24~25일, 12월 31일~1월 1일은 휴관한다. 연말의 분주함과 새해의 문턱에서, 조용히 자신만의 ‘빛의 자리’를 찾고자 하는 이들에게 이번 전시는 하나의 의미 있는 쉼표가 될 것으로 보인다.

한 종교 매체가 보도한 「쌍욕하는 목사와 상처 받고 좌절하는 교역자」 기사가 교계 안팎에서 논란을 낳고 있다. 기사에는 특정 목사의 욕설 녹취와 SNS 글, 제3자의 증언이 담겼고, 독자가 녹음파일을 내려받을 수 있도록 안내하는 내용까지 포함되어 있어 단순한 문제제기가 아닌 개인적인 명예훼손은 물론 형사적 문제까지 번질 것으로 보인다. 더구나 보도의 구성과 방식, 균형성, 공익성 측면에서 언론이 지켜야 할 최소 기준을 충족했는지에 대한 의문이 제기된다. 사실 전달을 넘어 인물 공격과 여론 조성에 가까운 방식이라는 지적이다. 공익적 의제는 분명… 그러나 면책이 되지는 않는다 먼저 분명히 할 것은 이 사안의 주제 자체는 공익적 성격을 갖고 있다는 점이다. 기사도 부총회장 당선과 차기 총회장 가능성을 전면에 놓고 지도자 적격성, 갑질, 언어폭력 문제를 제기하고 있다. 공적 지위와 영향력이 큰 종교 지도자의 인격과 리더십은 공익적 관심사에 포함될 수 있다. 공동체를 책임질 위치에 있는 인물이라면 검증 역시 피할 수 없다. 그러나 공익적 주제를 다룬다고 해서 보도가 곧바로 정당화되는 것은 아니다. 공익은 면책의 근거가 아니라 출발점일 뿐이다. 기사 작성 방식이 부정확하거나 일방적이라면 오히려 법적 위험은 더 커진다. 공익의 이름을 내세운 채 개인을 무너뜨리는 방식이라면 그 순간 보도는 공익을 잃는다. 반론 없는 기사… 김문훈 목사의 입장은 사라졌다 이 기사에서 가장 큰 문제로 지적되는 지점은 균형의 부재다. 결론부터 말하면 기사 안에는 김문훈 목사 본인의 해명이나 반박, 경위 설명, 사과 여부 등이 직접 인용되거나 확인된 흔적이 거의 없다. 문제 제기는 강하게 전개된다. 욕설 녹취, SNS 글, 제3자의 진술이 이어지고, 기사 톤은 “이제라도 직을 내려놓아야 한다”는 요구형 결론으로 곧장 나아간다. 그러나 당사자의 입장은 비어 있다. 취재 과정에서 확인을 요청했는지, 어떤 답을 받았는지조차 기사 구조 안에서 드러나지 않는다. 결국 구조는 이렇게 형성된다. 문제 제기는 강하고, 근거는 제3자 자료에 의존하며, 당사자 반론은 존재하지 않는다. 이는 균형성, 즉 반론권 보장의 원칙에서 매우 취약한 보도 방식이다. 고발문에 가까운 문체… 이미 결론이 정해진 기사 기사의 문체와 구성 역시 논란의 대상이다. 이 글은 사실 보도라기보다 고발문이나 성명서, 논평에 가까운 형식으로 읽힌다. “인격과 풍문은 소문으로 널리 퍼져 있다”는 식의 표현은 풍문을 사실 근거처럼 제시하는 방식이다. “막장” 같은 낙인성 단어는 평가를 일반화한다. “어떻게 총회를 지도하는 지도자로 세울 수 있겠는가”라는 문장은 이미 결론을 내려놓은 상태에서 독자를 설득하려는 문장이다. 이러한 요소들은 독자에게 ‘이미 결론이 정해진 글’이라는 인상을 준다. 실제 사실관계와 별개로 매도와 편파 논란을 불러오기 쉬운 편집이다. 녹취파일 다운로드 제공… 보도에서 확산으로 넘어간 지점 이번 기사에서 특히 논란이 되는 부분은 욕설 녹취파일을 독자가 직접 내려받을 수 있도록 안내한 점이다. 이는 사실 전달의 영역을 넘어 개인 발언을 대중에게 직접 확산시키는 행위다. 언론은 필요에 따라 자료를 인용할 수 있다. 그러나 녹취 전체를 배포하거나 다운로드를 유도하는 방식은 보도의 목적을 근본적으로 바꾼다. 정보 전달이 아니라 감정 확산과 낙인의 재생산으로 작동하기 때문이다. 이 경우 독자는 사건의 본질보다 욕설 자체에 집중하게 되고, 인물에 대한 혐오 감정이 강화된다. 언론이 사실 전달자가 아니라 감정 유통자로 변하는 순간이다. 더구나 이런 행위는 형사적 책임의 면책을 벗어날 소지보다 책임을 더 강하게 물을 수 있는 행위라고 할 수 있다. 법률적으로도 취약… 공익과 인격 침해의 경계 이 기사에는 법적 위험 요소도 적지 않다. 특정 인물의 인격 결함과 지도자 부적격을 단정적으로 서술하고, 반론권이 보장되지 않은 상태에서 녹취와 평가를 결합했다는 점은 명예훼손 논란으로 이어질 가능성이 있다. 특히 녹취파일 다운로드 제공은 공개 범위의 적정성, 동의 여부, 편집 가능성 등 추가적인 법적 쟁점을 낳는다. 사적 발언이 맥락 없이 유통될 경우 인격권 침해 문제까지 제기될 수 있다. 홈페이지 갈무리 신앙 공동체의 기준에서도 묻지 않을 수 없다 이 문제는 언론 윤리를 넘어 신앙 공동체의 문제이기도 하다. 성경은 사랑이 허다한 허물을 덮는다고 말한다. 이는 잘못을 숨기라는 뜻이 아니라 사람을 무너뜨리는 방식으로 드러내지 말라는 경고다. 기사에서 이 문제와 관련된 사역자와 사과한 내용이 등장하고 있다.이미 사과와 해결이 있었던 사안이라면 그것을 현재형 공격으로 재구성하는 방식은 공동체 회복과 거리가 멀다. 회개를 촉구하는 보도와 인물을 낙인찍는 보도는 다르다. 전자는 공동체를 살리고, 후자는 공동체를 찢는다. 공익의 이름으로 행해진 판단이라면 종교 지도자 검증은 필요하다. 그러나 검증은 절차와 균형 위에서만 설득력을 가진다. 반론이 없고, 맥락이 비어 있으며, 결론이 먼저 제시되고, 녹취까지 확산시키는 방식이라면 그것은 단순한 보도가 아니다. 이미 판단을 강요하는 행위다. 공익을 말하려면 절차가 먼저다. 비판을 하려면 균형이 먼저다. 고발을 하려면 책임이 먼저다. 언론이 공익의 이름으로 개인을 무너뜨리는 순간, 그 피해는 개인을 넘어 공동체 전체로 번진다. 지금 필요한 것은 폭로가 아니라 성찰이다. 언론이 어디까지 말할 수 있고, 어떻게 말해야 하는지에 대한 성찰 말이다.

이번 행사는 미국 애틀랜타의 2819교회(2819 Church)와 필립 앤서니 미첼(Philip Anthony Mitchell) 목사가 주도했으며, 집회장인 런던 엑셀에 7000명 이상이 모였다. 참석자 대부분은 젊은이들로, 최근 몇 년 사이 런던에서 보기 드문 대규모 공개 신앙 결단이 이뤄졌다는 점에서 주목된다고 이 매체는 소개했다. 2819교회는 이번 집회를 단발성 행사로 끝내지 않고, 런던 전역에서 거리 전도와 지역사회 봉사 활동을 진행했다. 또한 미첼 목사는 약 60명의 영국 목회자들과 함께하는 집중 훈련 프로그램을 운영하며, 지역 교회가 결단자들을 책임 있게 양육하도록 돕는 데 초점을 맞췄다. 2819교회는 마태복음 28장 19절의 대위임령을 의미하는 복음주의 성향의 선교적 교회로, 지역 전도와 세계 선교를 동시에 추구하는 교회로 알려지고 있다. 집회 당일 행사 시작 전부터 행사장 주변에는 긴 줄이 이어졌다. 입장을 기다리던 참가자 마이클은 “감옥 독방에서 예수님께 ‘예’라고 대답했다”며 “오늘은 더 깊이 하나님이 말씀하시는 것을 듣고 싶어 왔다”고 말했다. 또 다른 참석자 로레나(Lorena)와 이사벨라(Isabella)는 “성령께서 분명히 말씀하실 것을 기대하고 있었다”며 집회에 대한 기대감을 나타냈다. 집회 현장에서 미첼 목사는 유다서를 본문으로 설교하며, 편안함과 안일함에 길들여진 신앙을 경계하고 헌신을 촉구했다. 그는 “나는 여기에 장남삼아 온 것이 아니다. 하나님이 우리를 사명으로 보내셨다”며, “여러분은 이 방에 들어올 때와 같은 모습으로 떠날 수 없다”고 말했다. 설교 이후 수천 명이 결단했고, 이들을 위해 현장에서 기도팀이 중보했다. 예배가 계속되는 가운데 많은 이들이 반응한 것으로 전해졌다. 이번 집회에서 나타난 반응은 최근 보고서들이 보여주는 영국 내 신앙 변화의 흐름과도 맞물린다. 2025년 스튜어드십 기부 보고서(Stewardship Generosity Report)는 향후 영국의 자선 기부자의 80%가 18~34세 연령대에서 나올 것이라고 전망했다. 또한 2025년 한 해 동안 영국에서 성경 판매량이 증가했으며, 출판사들은 특히 처음 성경을 구매하는 젊은 층의 수요가 늘었다고 밝혔다. ‘조용한 부흥(Quiet Revival)’ 보고서 역시 대학 캠퍼스와 직장에서 청년들이 주도하는 기도 모임과 성경 공부, 신앙적인 대화가 늘어나고 있다고 분석했다. 미첼 목사는 이번 집회에서 “사람들이 복음을 갈망하고 있으며, 추수할 밭은 준비됐다”며 “교회가 타협 없이 일어나 이 순간에 응답할 것인지가 남은 질문”이라고 말했다. 2819교회는 다음 대규모 집회를 미국 뉴욕에서 진행할 예정이라고 밝혔다. [복음기도신문] 제공

한반도를 둘러싼 국제 정세가 격변하고 있다. 전문가들은 북한 체제가 이미 임계점에 도달했다고 진단한다. 경제는 마비되고 사회는 분열되었으며, 주민들은 기근과 질병에 노출돼 있다. 무엇보다 북한을 지탱해온 중국마저 흔들리고 있다. 그러나 이 변화를 단순히 정치적 사건이나 군사 전략의 변화로만 본다면 본질을 놓치게 된다. 기독교 세계관은 이를 하나님께서 인간의 존엄과 자유를 회복하시는 과정, 그리고 어둠의 체제가 스스로 무너지는 영적 질서의 드러남으로 해석해야 한다. 산사태처럼 오는 통일 많은 이들은 통일이 단계적 대화와 협상으로 이루어질 것이라 기대한다. 그러나 역사와 국제정치의 현실은 다르다. 독일, 예멘, 작은 국가들의 병합 사례까지도 모두 ‘붕괴’가 먼저 찾아온 뒤에야 가능했다. 성경은 “빛과 어둠은 섞일 수 없다”고 말한다. 자유와 전체주의가 평화롭게 공존하는 통일은 이상적일 수 있으나, 현실은 그렇게 단순하지 않다. 결국 통일은 대화로 설계되는 구조물이 아니라, 내부 붕괴가 외부 질서와 맞물리는 순간 갑작스럽게 열리는 문과 같다. 인간 존엄을 무너뜨린 체제의 한계 북한의 붕괴는 단순한 경제 실패가 아니다. 그 뿌리는 인간을 하나님의 형상이 아닌 체제 유지의 도구로 취급한 데 있다. 농부는 생산 수치로, 아이들은 행사 도구로, 노인은 인구 숫자로만 계산되었다. 예배와 성경은 금지되었고, 생각은 통제되었다. 인간 존엄이 철저히 무너진 체제는 결국 스스로 붕괴할 수밖에 없다. 이는 죄로 세워진 권력과 우상화된 통치가 역사 속에서 무너지는 과정이다. 중국의 흔들림, 북한의 비틀거림 북한의 변화보다 더 중요한 신호는 중국의 흔들림이다. 북한의 생명줄은 중국이었고, 그 그림자 권력 역시 중국이었다. 그러나 중국도 성장의 한계에 봉착했다. 개방하면 경제가 살아도 정권은 무너지고, 닫으면 정권은 유지되지만 국민 경제가 붕괴한다. 이는 북한과 동일한 딜레마다. 결국 진리를 억압하고 자유를 통제하는 체제는 내부로부터 무너질 수밖에 없다. 미국과 북한, 평행선의 대화 최근 미국과 북한의 정상회담 가능성은 사라졌다. 표면적으로는 핵 문제 때문이지만, 본질은 세계관의 충돌이다. 미국은 자유와 개인의 권리를, 북한은 통제와 국가 우선을 말한다. 겉으로는 같은 언어를 쓰지만 서로 다른 세계에서 말하고 있는 것이다. 빛과 어둠이 교제할 수 없듯, 이 구조에서는 대화가 평행선일 수밖에 없다. 한국의 정체성, 지금이 가장 중요한 순간 북한과 중국의 흔들림은 한국이 체제 정체성을 더욱 분명히 해야 할 때라는 신호다. 북한 체제를 존중하거나 ‘두 국가 인정론’을 주장하는 것은 헌법뿐 아니라 기독교적 가치와도 충돌한다. 현 정권의 북한 체제를 존중한다는 태도는 곧 인간 존엄을 무너뜨린 폭정을 인정하는 것이며, 자유와 양심, 예배의 자유를 억압하는 체제를 승인하는 것이다. 한국이 체제의 본질을 흐리면 역사의 전환기에 혼란을 초래할 수 있다. 붕괴의 영적 의미: 빛이 어둠을 몰아낼 때 북한의 붕괴는 단순히 냉전의 마지막 불씨가 꺼지는 사건이 아니다. 이는 하나님께서 억눌린 백성들을 향해 열어가시는 해방의 시간이며, 인간이 다시 하나님의 형상으로서 자신의 자리를 되찾는 순간이다. 북한 붕괴는 비극이 아니라, 정의와 진리가 어둠을 깨뜨리는 영적 승리의 순간이다. 북한의 변화는 갑작스럽게 찾아올 가능성이 크다. 산사태가 오랜 균열 끝에 무너지고, 빛이 한순간에 어둠을 몰아내듯, 역사의 전환도 그렇게 온다. 그 순간을 준비하는 길은 두 가지다. 첫째는 한국의 체제 정체성을 분명히 세우는 것이다. 그리고 둘째는 북한 주민이 인간답게 살 수 있도록 돕는 것이다. 북한의 붕괴는 한 시대의 끝이 아니라 새로운 시대의 시작이다. 빛이 어둠을 몰아낼 때, 기독교인들, 특별히 한국교회는 그 빛 아래 어떤 나라를 세울 것인가를 진지하게 고민해야 한다.

칼럼/양봉식 목사(길과생명연구소 소장) 내 손에 들어온 『한국의 사상 정세와 새 공화주의』를 읽고 느낀 바를 적어보고자 한다. 권력이 새롭게 시작되면서 그를 지지했던 사람들은 변함없이 이재명 정부가 잘하고 있다고 여긴다. 하지만 겉표면에 뜬 기름을 보고 말할 뿐, 다른 소리를 전혀 듣지 못하는 이들의 목소리이다. 더구나 이재명 정부가 추구하는 것을 지지차원에서 쓴 논리적인 책처럼 보여서 좀더 상세하게 읽어보고 그것을 나누려고 한다. 이재명 정부가 내세운 ‘국민주권정부’라는 구호는 듣기에 참 그럴듯하다. “국민이 주인인 나라, 함께 행복한 대한민국”이라는 비전도, “국민이 하나 되는 정치”라는 목표도 감성적으로는 호소력이 있다. 그러나 구호와 현실 사이의 간극은 여전히 깊다. 국민이 주인이라면 권력은 어떻게 나뉘고, 책임은 어떻게 돌아가야 하는가. ‘하나 됨’은 어떤 방식으로 이뤄질 수 있는가. 여기에 대한 구체적 설명이 없다는 점에서, 지금 우리에게 필요한 것은 단순한 통합의 언어가 아니라 민주공화국의 원리 자체를 다시 성찰하는 철학적 대화다. 공화주의, 진보적 이상인가 새로운 이념 포장인가 『한국의 사상 정세와 새 공화주의』는 이런 문제의식 속에서 등장했다. 책은 6인의 학자·활동가가 참여한 좌담을 엮어, 한국 사회의 사상적 지형을 진단하며 ‘새 공화주의’를 모색한다. 흥미로운 점은, 이들이 제시하는 공화주의가 단순히 제도 개혁이나 정치 구호의 차원을 넘어선다는 것이다. 『동향과 전망』이 제시한 것처럼, 그들은 ‘반자본주의’와 ‘반국가’의 꿈이 좌절된 시대에 “자유지상주의적 사회주의 혁명” 대신 공화주의적 시민정치를 대안으로 제시한다. 즉, 혁명 대신 광장의 시민정치로 제도권을 변혁하려는 시도다. 그러나 여기서 질문이 생긴다. 공화주의가 과연 자유주의의 대안일 수 있을까, 아니면 그것의 재포장일 뿐일까? 자유와 평등을 조화시키려는 공화주의의 시도는 오래된 정치철학의 과제지만, 지금 이 담론은 마치 “새로운 시대정신”으로 포장된 또 다른 이념 실험처럼 보이기도 한다. 공화주의 담론의 이념적 향방 책의 필자들은 한결같이 “사상이 더 중요하다”고 강조한다. 구갑우는 반(反)자본주의 혁명의 좌절 속에서 새 공화주의를 실천적 대안으로 제시하고, 백승욱은 자유주의 자체를 비판적으로 재검토하며, 유희석은 공화주의를 자기성찰의 도구로 본다. 장은주는 사이비 자유민주주의 체제의 극복을 말하고, 황순식은 ‘성장과 평등’이라는 이재명 정부의 모순을 지적하며 ‘비지배 자유’와 ‘호혜성’을 제시한다. 표면적으로는 다양한 의견의 교차처럼 보이지만, 근본적인 방향은 한쪽으로 기울어 있다. 이념적으로 보면 이는 자유민주주의 체제에 대한 비판이자, 진보적 사회민주주의와 신좌파적 공화주의의 접목 시도로 읽힌다. 다시 말해, 이 담론은 ‘국가·시장·시민’을 재구성하려는 새로운 정치철학 실험이지만, 동시에 기존 좌파 사상의 재구성으로도 볼 수 있다. 변형된 막시즘의 그림자 특히 “공화주의를 담지한 광장의 시민정치”라는 표현은 그람시의 ‘진지전’(hegemony war) 개념을 떠올리게 한다. 제도권을 전복하는 대신, 시민사회의 헤게모니를 통해 국가를 재편하겠다는 전략은, 전통적 마르크시즘의 무장혁명 대신 ‘문화적 전복’을 택한 신(新)마르크시즘의 전략과 닮았다. 이런 맥락에서 ‘새 공화주의’는 변형된 막시즘으로 의심받을 여지를 충분히 안고 있다. 이재명 정부의 정치적 비전이 이런 사상적 흐름과 맞물린다면, 그것은 단순한 통치철학의 문제가 아니라 국가 정체성의 문제로 이어질 수 있다. 국민주권을 말하지만, 그 ‘국민’의 개념이 자유민주주의적 인격의 총합이 아니라 ‘집단적 의식’의 주체로 바뀌는 순간, 공화국은 자유의 기반을 잃는다. 진정한 공화는 어디서 오는가 공화주의는 원래 개인의 자유와 공동체의 선을 조화시키려는 고대적 이상에서 출발했다. 그러나 그 본질은 권력의 분산과 상호 견제, 그리고 자기비판적 시민의 덕성에 있다. 그것은 ‘국가를 통한 개혁’이 아니라 ‘국가로부터의 자유’를 중시한다. 이 점에서 볼 때, 새 공화주의가 ‘시민정치’를 내세우면서도 실제로는 특정 이념적 방향으로 시민을 재교육하려 한다면, 그것은 자유를 억압하는 또 다른 형태의 통치철학이 될 수 있다. 한국 사회는 분명 새로운 사상적 대화가 필요하다. 그러나 그 대화는 ‘사상을 위한 사상’이 아니라, 인간의 존엄과 양심을 지키기 위한 대화여야 한다. 공화주의가 진정으로 자유민주주의의 보완이 되려면, 권력의 집중이 아닌 분산, 이념의 선전이 아닌 양심의 자유를 보장해야 한다. 『한국의 사상 정세와 새 공화주의』는 사상의 실험으로서 의미가 있지만, 그것이 정권의 사상적 변명이 되거나 이념의 재포장이 된다면, 우리는 또 한 번 ‘공화’를 빌미로 자유를 잃게 될 것이다. 진정한 공화는 사상이 아니라, 자기비판과 양심의 자유에서 시작된다.